Tibetan
་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཀྱེ་མ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ལ་ཆགས་པ་ནི་ངན་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། གཉིས་པ། སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། ། མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་ལས། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་རབ་ཕྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ཡི། །མཚན་ཉིད་དེ་ནི་དགྲོལ་བར་བྱ། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཤེས་རབ་ནི་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ཐབས་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཟླ་བའི་ཆ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ནི་མཚན་མོ་དང་ནག་པོ་ནི་ཉིན་མོའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དཀའ་པོའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་སྟེ་ཆའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་མེད་མིན་ཏེ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མེད་དོ། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་འདི་དག་མ་གཏོགས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཟད་པ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་ནིང་ངོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་ཟད་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་མུན་པ་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་སོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་སེམས་གཞན་ཤེས་པ་སྟེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ནི་བརྟགས་པ་གཞན་ཏེ་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་དེས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟེ་བར་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་འདིར་ལྷའི་མིག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་གང་ཞིག་མཐོང་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་དང་བ་སྟེ་དེ་ལ་སྒྲ་གང་ཞིག་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་སྒྲ་བརྙན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྒྲ་བརྙན་ནི་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་གྲངས་ཤེས་ཏེ་བསྐལ་པ་ཆེ་གེ་མོ་དང་དུས་ཆེ་གེ་མོ་དང་ལོ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཟླ་བ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཕྱོགས་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཉིན་ཞག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཆེ་གེ་མོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཅིག་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་མའོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་འགལ་ལོ། །དེ་ཡང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་དཔྲལ་བར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གཅིག་པུ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའང་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །སྔར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་འདི་ནི་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ནག་པོའི་ཧེ་རུ་ཀར་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེ་ཡང་གདུག་པ་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྲོས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་རྨོངས་པ་རྣམས་སྨིན་པའི་དོན་དུ་གཟུགས་གཞན་དེ་ནི་ དམ་ཚིག་རྒྱལ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་རིན་ཆེན་དབང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་དོན་ཏེ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཚོར་བ་གཞན་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་པད་འཛིན་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པའི་སླད་དུ་སྟེ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་བགེགས་རྣམས་རྣམ་པར་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་གི་པདྨ་རལ་གྲི་སྟེ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པས་བདུད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ད་ནི་ཁམས་ལྔ་རྣམས་གསུངས་པ་ཞེ་སྡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཐ་མལ་པའི་ཞེ་སྡང་ཟད་པའི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་ཟད་པའི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ལས་སྤྱན་མའོ། །མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ང་རྒྱལ་ཟད་པའི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཆགས་པ་ཟད་པའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་དེ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །ཕྲག་དོག་ཟད་པའི་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ལས་དེ་ནི་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་སྒྲོལ་མར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཞན་དང་སའི་ཁམས་གཞན་དང་ཆུའི་ཁམས་གཞན་དང་མེའི་ཁམས་གཞན་དང་རླུང་གི་ཁམས་གཞན་ནོ་ཞེས་པ་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གཟུགས་དང་མི་འཕོ་བའི་བདེན་པ་ལས་སོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དྲི་གཞན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་དང་རྣ་བ་གཞན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་དེ་རྣམས་དང་ངག་དང་ལག་པ་གཞན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་ པོའི་བྱ་བ་གཞན་ལ་སོགས་
Chinese
成了（贪欲）的奴隶，可叹啊，轮回中的人们，对其他事物的贪恋是深深地陷入恶法之中。 《略续部王时轮广释》依随根本续的十二千颂《无垢光智》之章，瑜伽母续等广大之略义，是为第一。 第二，四身等清净决定的略义。 非有非无亦非有非无， 亦非二者之自体。 从四边解脱， 礼敬大乐身。 从最初佛无别中， 妙吉祥金刚善分别， 诸佛之四身， 彼之体性当解释。 所谓非智慧等，此处智慧是十五分之自体，是白色的一方。方便是黑色的一方，因为月亮的部分衰减的缘故。同样，白色是夜晚，黑色是白天。因此，俱生身既非智慧亦非方便，此乃诸佛之俱生身，如是存在并非困难的一方。无有，即无分的实有，并非黑色的一方。非有非无，因为这些互相矛盾，所以不会聚集。所谓亦非二者之自体，即除了白色和黑色的一方之外，也不是俱生的安乐。如是四边完全清净，十六分空性之法性即是俱生身，是瑜伽母等的第四个穷尽，具有等起因的体性。如是则成立为非男非女。此处俱生身是自利圆满。他利圆满是极度睡眠，从穷尽中转变为法身，那也是智慧方便之自性，必定远离黑暗，智慧与识的差别等，此处智慧是瑜伽士的执持之心。识是了知其他心，即所取，是所知之体性。如是瑜伽士们的执持之心即是智慧，是为…
English
Becoming enslaved by (desire), alas, beings in samsara, attachment to other things is deeply entering into evil dharmas. The extensive commentary on the Abridged Tantra King, the Wheel of Time, following the root tantra, the twelve thousand verses of "Immaculate Light Wisdom," the great abridged meaning of the Yoga Mother Tantra, etc., is the first. Second, the great abridged meaning of the definitive purity of the four bodies, etc. Neither existent nor nonexistent, nor both, Nor the nature of both. Liberated from the four extremes, I prostrate to the Great Bliss Body. From the beginningless Buddha, without distinction, Manjushri Vajra well distinguishes, The nature of the four bodies of the Buddhas, That shall be explained. So-called non-wisdom, etc., here wisdom is the nature of fifteen parts, it is the white side. Means is the black side, because the part of the moon wanes. Likewise, white is night and black is day. Therefore, the co-emergent body is neither wisdom nor means, this is the co-emergent body of the Buddhas, thus existing is not the difficult side. Nonexistent, that is, the reality of no parts, is not the black side. Neither existent nor nonexistent, because these are mutually contradictory, so they do not gather. So-called not the nature of both, that is, other than the white and black sides, it is also not the co-emergent bliss. Thus, the sixteen parts of emptiness, completely purified from the four extremes, are said to be the co-emergent body, the fourth exhaustion of the yoginis, with the nature of the corresponding cause. Thus, it is established as neither male nor female. Here, the co-emergent body is the perfection of one's own benefit. The perfection of others' benefit is extremely deep sleep, transforming from exhaustion into the Dharmakaya, that is also the nature of wisdom and means, certainly free from darkness, the difference between wisdom and consciousness, etc., here wisdom is the mind that the yogi holds. Consciousness is the knowledge of other minds, that is, the object to be grasped, the nature of the knowable. Thus, the mind that the yogis hold is wisdom, it is…
Chinese
因为远离了分别念的缘故。方便所应执持的心是其他的分别念，即大悲的体性。能执和所执的差别，以智慧和方便的自性，成办他利的，是法身，那也是从俱生而来的。如是，在脐间，俱生是同类因，在心间，成熟为法轮。此法身是成办他利圆满的报身，如影像一般，利益众多有情，所谓“作者”在此是指，以天眼见到过去和未来的形象，是影像的相貌，在那里运行的声音，就是声影。报身是智慧和方便的自性，以天耳的相识是能执，声影是所执。因此，知晓过去和未来的时间数量，如某大劫、某时、某年、某月、某方、某日夜等，发生了某事。某事将会发生。他调伏有情，上面精液等耗尽，从喉咙产生报身士夫。为了成熟有情，此报身转变为化身，具有智慧和方便的自性，虽然是一个，为了向有情示现各种化身，所以是众多。如是，一和多在胜义中是结合的，即智慧和方便。在世俗中，一和多是相违的。那也是清醒的状态耗尽，从额间产生无垢的化身。示现所有形象。所谓“大宝摩尼珍宝顶”。如是，俱生身是唯一的，那本身就是法身和报身，也是化身，共有四种。先前所说的金刚萨埵，这唯一的金刚萨埵，就变成了如同劫末的乌云般的黑色黑汝嘎，以无变的法性来辨识其他的
English
Because it is free from conceptualization. The mind to be grasped by skillful means is another conceptualization, namely the nature of great compassion. The difference between the grasper and the grasped, with the nature of wisdom and skillful means, accomplishing the benefit of others, is the Dharmakaya, which also arises from co-emergence. Thus, in the navel, co-emergence is the homogeneous cause, and in the heart, it matures into the wheel of Dharma. This Dharmakaya is the Sambhogakaya, which perfectly accomplishes the benefit of others, like an image, benefiting many sentient beings. The so-called "agent" here refers to seeing the past and future forms with the divine eye, which is the appearance of an image, and the sound that travels there is the sound image. The Sambhogakaya is the nature of wisdom and skillful means, and the consciousness of the divine ear is the grasper, and the sound image is the grasped. Therefore, knowing the number of past and future times, such as a certain great kalpa, a certain time, a certain year, a certain month, a certain direction, a certain day and night, etc., a certain event occurred. A certain event will occur. He tames sentient beings, and when the semen and so on are exhausted, the Sambhogakaya man arises from the throat. In order to ripen sentient beings, this Sambhogakaya transforms into a Nirmanakaya, possessing the nature of wisdom and skillful means, and although it is one, it is many in order to show various emanations to sentient beings. Thus, one and many are united in the ultimate sense, namely wisdom and skillful means. In the conventional sense, one and many are contradictory. That is also when the state of wakefulness is exhausted, and a stainless Nirmanakaya arises from the forehead. Showing all forms completely. The so-called "Great Jewel Mani Precious Top". Thus, the co-emergent body is the only one, and that itself is the Dharmakaya and Sambhogakaya, and also the Nirmanakaya, there are four aspects. The Vajrasattva mentioned earlier, this only Vajrasattva, becomes the black Heruka like the clouds at the end of the kalpa, and distinguishes the other with the immutable Dharma.
Chinese
是赫鲁嘎。而那些恶毒者，是为了成熟的缘故而显现的金刚萨埵。那金刚萨埵，也是为了使愚昧者成熟的缘故，其他的形象即是誓言之王，成为毗卢遮那佛。而那宝生部主，是为了布施给具有痛苦者，以不迁变的法，其他的感受即是夺取一切痛苦者，成为宝生如来。而那莲花执持者，是为了贪恋者们的贪恋，以不迁变的法，其他的意识，即是给予不迁变的安乐者，成为无量光佛。而那摧毁障碍者，是为了摧毁障碍的缘故，手持莲花宝剑，以不迁变的法，其他的行，即是使心无有遮蔽，摧毁魔等遮蔽者，成为不空成就佛，这是五佛的清净显现。现在宣说了五界，嗔恨等等，这里是说，平凡的嗔恨灭尽后，从大嗔恨中，生出般若波罗蜜多，空性，一切相，种种母，即是金刚界自在母，成为金刚空行母。同样，从愚痴灭尽后的大愚痴中，生出佛眼佛母。殊胜的慈悲，嘛嘛格佛母，是从我慢灭尽后的大我慢的因中产生。贪恋灭尽后的大贪恋中，生出白衣母。嫉妒灭尽后的大嫉妒中，生出具足一切功德之藏的度母。如此，其他的虚空界，其他的地界，其他的水界，其他的火界，其他的风界，这是界的体性，从无有遮蔽的形象和不迁变的真谛中成就。时轮和种种母，方便和智慧融为一体，这两种种种形象者，也出现在一切其他的境和有境中。其他的香等境，和其他的耳等有境，和其他的语和手等，和业的自在 主的行为等。
English
Is Heruka. And those malicious ones, for the sake of maturation, manifested as Vajrasattva. That Vajrasattva, also for the sake of maturing the ignorant, the other form is the King of Vows, becoming Vairocana. And that Ratna Lord, for the sake of giving to those with suffering, with the unchanging Dharma, the other feeling is the one who takes away all suffering, becoming Ratnasambhava. And that lotus holder, for the sake of the attachment of those with attachment, with the unchanging Dharma, the other consciousness, is the one who gives unchanging bliss, becoming Amitabha. And that destroyer of obstacles, for the sake of destroying obstacles, holding a lotus sword in hand, with the unchanging Dharma, the other action, is the one who makes the mind without obscuration, destroying the obscurations of demons and others, becoming Amoghasiddhi, this is the pure manifestation of the Five Buddhas. Now the five elements are spoken of, hatred and so on, here it is said that after the ordinary hatred is exhausted, from the great hatred, the Prajnaparamita, emptiness, all aspects, various mothers, that is, the Vajradhatu Ishvari, becomes Vajra Dakini. Similarly, from the great ignorance after the exhaustion of ignorance, comes Buddhalochana. Supreme compassion, Mamaki, arises from the cause of great pride after the exhaustion of pride. From the great attachment after the exhaustion of attachment, comes Pandara. From the great jealousy after the exhaustion of jealousy, comes Tara, the treasure of all qualities. Thus, the other space element, the other earth element, the other water element, the other fire element, the other wind element, this is the nature of the elements, accomplished from the unobscured form and the unchanging truth. Kalachakra and various mothers, method and wisdom become one, these two various forms also appear in all other objects and subjects. Other objects such as smells, and other subjects such as ears, and other speech and hands, and the actions of the lord of karma, and so on.