Tibetan
ང་དག་པར་འགོག་པའོ། །གཡོ་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གལ་ཏེ་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བ་འཕོ་བ་མེད་པའི་རྒྱུས་བདེ་བ་སྟེར་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །མི་འཕོ་བའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་གཡོ་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་པ་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མས་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའོ། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་འཛག་པ་དང་གཡོ་བའི་ཐབས་ཏེ་བྱིས་པ་དང་ལང་ཚོའོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་བྱིས་པ་དང་ལང་ཚོ་དང་རྒན་པོ་དང་བཅིངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཡང་བྱིས་པ་དང་ལང་ཚོ་དང་རྒན་པོ་དང་འགོག་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ལས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་དྲི་མའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་དཔྲལ་བར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །རོ་ཡི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་སྟེ། ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །སྲོག་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་བདུད་རྣམས་བཅོམ་བྱས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་འཆང་བར་འགྱུར་པ་རྣམས་དང་སྲིད་གསུམ་བླ་མ་ཉིད་ཅེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འཕྱོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་པར་ཤི་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡི་འཛིན་པ་སྟེ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སླར་ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྐྱེ་བ་གསུངས་པ་གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གཞོན་ནུ་མ་གང་ཡིག་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ན་མི་འཛག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་ཆུང་བ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་མ་རྫོགས་ཤིང་སོ་མ་བརྗེས་པ་སྟེ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གཅིག་གོ །དེ་ནས་གཉིས་པ་ནི་སོ་བརྗེས་ནས་ལོ་བཅུའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པའོ། །དེའི་མཚམས་ནས་ལོ་བཅུ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ནས་ལོ་བཅྭ་ལྔའི་བར་དུ་གཅིག་སྟེ་ཆགས་པ་རྗེས་ཆགས་སོ། །ཡོན་ཏན་གཏེར་གཞན་ནི་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་སྟེ་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལོ་བརྒྱད་དང་ལོ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ལྔ་དང་ལྔའོ། །དེ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུའི་རྗེས་ལ་གཞན་པ་མཁའ་དུས་ཞེས་པ་ལོ་བཞི་བཅུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྟེ་ནག་པོའི་དངོས་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལོ་དྲུག་ཅུ་མའི་བུད་མེད་དོ། །སླར་ཡང་གཞན་མ་སྟོང་པ་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་དཀར་པོའི་དངོས་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྟེ་རྒན་མོ་རྒས་པ་སྐྲ་དཀར་དང་ལྡན་པ་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཤིན་ཏུ་བུ་མོའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལང་ཚོ་དང་རྒན་མོ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་སྤངས་ནས་ལོ་བཅུ་གཅིག་མ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོའི་བླ་མའམ་རྒྱལ་པོ་དབང་བསྐུར་བའམ་དབང་ཕྱུག་དབང་བསྐུར་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས་བར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་མི་འབྱུང་བར་དུ་སྟེ་མི་འབྱུང་ཞེས་པ་རྡུལ་མི་འབྱུང་གི་བར་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞེངས་ནས་དང་པོར་ལེགས་པར་བསླབ་པར་བྱས་ཤིང་དེར་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་ ནས་སངས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་སྔས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་དེའི་གསང་བའི་པདྨར་བདེ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཅས་པ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསང་བ་དེ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བསྲུང་བ་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་པདྨའི་ཕྱིར་རོལ་གྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོ་དག་གིས་བླངས་ནས་མྱང་བར་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་དོན་དུའོ། །ཆོ་ག་འདིས་མངལ་བཟུང་བ་དེ་ལ་གང་ཞིག་བུ་རུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ལྷག་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་ལྷག་པ་ལས་གལ་ཏེ་བུ་མོར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཡུམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་འཇམ་དཔལ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་གཞན་མ་མེ་ཏོག་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གལ་ཏེ་རྡུལ་དང་པོ་ལ་མངལ་མ་སྐྱེས་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྡུལ་མཐོང་བ་སོ་སོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པ་ལ་པདྨ་དཀར་འཛིན་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་ཛ་མྦྷ་ལའི་སྤྲུལ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བུའི་ཡུལ་ལའོ། །བུ་མོའི་ཡུལ་ལ་གོས་དཀར་མོ་དང་ནོར་རྒྱུན་མ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་བརྒྱད་ཀྱིས་གཞན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྔར་ཛམྦྷ་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཙུག་ཏོར་རམ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་འམ་དྲག་སྤྱན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྡུལ་ལྔ་པ་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་མའོ། །དྲུག་པ་ལ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་རྨུགས་བྱེད་མའོ། །བདུན་པ་ལ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་ང་རྒྱལ་མའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་ཕྱེད་དང་རེངས་བྱེད་ མའོ། །དེ་ནས་དགུ་པ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འོད་ཟེར་སྤྱན་མའོ། །བཅུ་པ་ལ་མི་གཡོ་བ་དང་ཙུན་དཱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འདོད་པ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མངལ་ནི་ཁྲོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཟླ་མཚན་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་སླར་ཡང་དང་པོ་སྟེ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཟླ་བ་དེ་ལ་རྡུལ་གང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྡུལ་དེ་ནི་སླར་ཡང་འཇམ་དབྱངས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྗེས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་མངལ་ནི་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུམ་གྱི་ལོ་ཉི་ཤུ་དག་གི་བར་དུ་སོ་སོའི་རྡུལ་ལ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཅ
Chinese
我清净地遮止它。那动摇是智慧，如果刹那间精液的串珠以不动的因给予安乐。那时，不是事业手印的智慧，而是智慧的智慧，这样成就。因为那不动的因，无论何处不动安乐的刹那，此乃法界，由般若波罗蜜多给予。因此，大手印的安乐是至极不变的。事业和智慧手印的安乐是安乐漏失和动摇之方便，即孩童和青春。犹如水银，孩童和青春和老年和束缚，同样精液也是孩童和青春和老年和遮止，即一切障碍耗尽。障碍是垢染。菩提心本身，当它在额头上向上升起时，那时心如何出现，就那样成为如来。安住于味道的行者们，安住于地等六个坛城中。所有生命全部勾召，即二万一千六百。如是降伏烦恼魔众后，将持有神变和一切智的十二地，以及三有上师，即一切智和一切相智和道智和道的相智等等的顺应，瑜伽士是给予那些具有精进者于此生。如果何时进入道，未获得瑜伽而死去，那时，他的执着，即习气的力量，再次在其他的人类生命中全部获得，即使不具精进且未修习智慧，也必定以七世为终结。现在，宣说菩提萨埵的加持，所说的生，无论何者无功德等等，此处，任何不具功德的少女，因为不漏失，所以远离法界的功德。那是微小物，身体的界未圆满，且未换牙，即直到八岁为一。之后，第二是换牙后直到十岁。如是身之手印衰
English
I purely prevent it. That movement is wisdom, if the string of bindus in an instant gives happiness by the cause of immovability. At that time, it is not the wisdom of the karma mudra, but the wisdom of wisdom, thus it is accomplished. Because of that immovable cause, wherever the instant of immovable bliss is, here is the Dharmadhatu, given by the Prajnaparamita. Therefore, the bliss of Mahamudra is supremely unchangeable. The bliss of karma and wisdom mudra is the means of leaking and moving bliss, namely childhood and youth. Just as mercury is childhood and youth and old age and bondage, so also semen is childhood and youth and old age and prevention, that is, all obscurations are exhausted. Obscuration is defilement. The Bodhicitta itself, when it rises upwards on the forehead, at that time, how the mind appears, just like that it becomes Tathagata. Abiding in the goers of taste, abiding in the six mandalas of earth and so on. All lives are summoned, that is, twenty-one thousand six hundred. Thus, having subdued the afflictive demons, one will hold the twelve bhumis of miraculous powers and omniscience, and the three realms are the very lama, that is, all-knowingness and all-aspect-knowingness and path-knowingness and aspect-of-the-path-knowingness and so on, the compliance is that the yogi gives to those who are diligent in this life. If at any time one enters the path and dies without attaining yoga, then, his clinging, that is, the power of habit, will again be fully obtained in another human life, even if he is not diligent and has not practiced wisdom, it is certain that it will end in seven lifetimes. Now, the blessing of the Bodhisattva is spoken, the birth that is spoken of, whatever is without merit, etc., here, any young girl who has no merit, because she does not leak, is therefore devoid of the merits of the Dharmadhatu. That is a small thing, the element of the body is not complete, and the teeth have not been changed, that is, up to eight years old is one. After that, the second is from changing teeth to ten years old. Thus the body's mudra de-
Chinese
女性的生育能力未丧失。从那时起，从十一岁到十五岁之间，这是第一次性高潮。其他功德之源在五年之内，会变成两种语印。因此，八年、两年，以及五年和五年。从二十岁之后，另一个名为“空时”的四十年，同样是心印，会逐渐依附于黑色物体。因此，这是六十岁的妇女。再次，另一个名为“空性明觉”的四十年，会逐渐依附于白色物体，即衰老的妇女，头发变白，最终达到一百岁。因此，心印也有两种。在这三种之中，身印是非常年轻的女孩。心印是非常年轻的少女和老妇，抛弃这三种之后，十一位具有所有完美特征的少女，应该由国王的上师或国王灌顶者或其他有权势的灌顶者来守护。直到珍宝权杖不出现为止，即守护直到微尘不出现为止。当珍宝权杖完全出现时，建立所有功德之源的坛城，时轮金刚，首先要好好学习，然后在那里授予他灌顶。 通过佛陀加持的枕头，即六金刚和文殊的禅定，通过智慧，也要圆满智慧，在右脉完全下降时，在他的秘密莲花中，散布伴随着咒语的乐空菩提心，即伴随着身、语、意和智慧的咒语。然后，要尽力用六支来守护那个秘密，然后要在自己的金刚宝中体验安住的菩提心。然后瑜伽士也要给予他。对于莲花之外的任何东西，都要用无名指和拇指拿起并品尝，这是为了守护一切。通过这个仪式受孕的，如果变成男孩，那就是文殊菩萨。如果智慧过多，即微尘过多，如果变成女孩，
English
The female's reproductive capacity is not lost. From that point, from eleven to fifteen years old, this is the first orgasm. Other sources of merit within five years will turn into two mudras of speech. Thus, eight years, two years, and five and five years. After twenty years, another forty years called "empty time" is likewise a heart seal, which will gradually attach to black objects. Therefore, this is a sixty-year-old woman. Again, another forty years called "emptiness awareness" will gradually attach to white objects, that is, aging women, whose hair turns white, eventually reaching one hundred years. Therefore, there are also two types of heart seals. Among these three, the body seal is a very young girl. The heart seal is a very young maiden and an old woman, abandoning these three, eleven-year-old girls with all perfect characteristics should be guarded by the king's guru or the king's empowerer or other powerful empowerers. Until the jewel scepter does not appear, that is, guard until dust does not appear. When the jewel scepter fully appears, establish the mandala of all sources of merit, the Kalachakra, first study well, and then grant him empowerment there. Through the pillows blessed by the Buddha, that is, the six vajras and Manjushri's samadhi, through wisdom, also perfect wisdom, when the right vein fully descends, in his secret lotus, spread the bliss-emptiness bodhicitta accompanied by mantras, that is, mantras accompanied by body, speech, mind, and wisdom. Then, one must strive to protect that secret with six limbs, and then one must experience the abiding bodhicitta in one's own vajra jewel. Then the yogi must also give to him. For anything outside the lotus, one must pick it up with the ring finger and thumb and taste it, this is for the sake of protecting everything. Whoever is conceived through this ritual, if it becomes a boy, it is Manjushri himself. If there is too much wisdom, that is, too much dust, if it becomes a girl,
Chinese
如果这样，那时将受到种种佛母的加持。因此，必定会成为佛母，这是文殊和种种佛母加持的仪轨。之后，用其他三朵花，这里如果第一个微粒没有产生胎儿，那么那时要一次又一次地在所见的各个微粒上建立坛城，并通过其他的禅定来激发菩提心。像这样，第二个会变成手持白莲的世间自在的化身。第三个是财神（藏文：ཛ་མྦྷ་ལ།，梵文天城体：जम्भल，梵文罗马拟音：jambhala，汉语字面意思：财神）的化身，第四个是金刚手，这是在儿子的境地。在女儿的境地，会受到白衣母、财续母和声金刚母的加持。之后，用八朵花，安住在其他方位和无方位的，具有大神通的忿怒尊之王们，这里是从之前财神（藏文：ཛམྦྷ་ལ།，梵文天城体：जम्भल，梵文罗马拟音：jambhala，汉语字面意思：财神）加持的基础上，用顶髻的禅定来加持顶髻或者极其喜爱。在金刚手的位置，会变成损美国王或者猛眼母。之后，第五个微粒是障碍终结者和精进无边母。第六个是智慧终结者和昏沉母。第七个是莲花终结者和傲慢母。第八个是阎罗终结者和僵硬母。 之后，第九个是大威力母和光芒眼母。第十个是不动明王和准提佛母。第十一个是欲望母和忿怒皱眉母。第十二个是蓝色手杖和金刚铁索母，这是在无方位中。像这样，通过忿怒尊的禅定，胎儿会被忿怒尊加持。之后，第十三个月经期是再次回到最初，就像无明等支分一样。因此，在那一个月里，哪个微粒最先出现，那个微粒会再次极大地增长文殊，同样地，在那之后，瑜伽士要以禅定的目标来激发菩提心，胎儿会被其加持。在佛母的二十年间，在各个微粒中，什么时候会变成一个或两个菩萨等，这是具有大勇气的。