Tibetan
་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །བདག་ཅེས་པ་ནི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟག་པའོ། །དམ་པའི་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཞི་བའི་དེ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའོ། །གཟུགས་སྤངས་པ་དེའི་རྣམ་གསུམ་གནས་ན་གནས་པ་ནི་གོང་བུ་ལ་གནས་པ་དང་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་གཟུགས་ལ་གནས་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་ པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །རྣམ་གསུམ་གནས་ན་གནས་པ་དེའི་སྦྱོར་དང་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་ལམ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྣམས་སྦྱོར་བ་སྟེ་འདུས་པ་དང༌། འཆི་བའི་དུས་སུ་གཏོང་བའི་དངོས་ཏེ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་འབྲེལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བཞི་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཁུ་བ་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་སྟེ་འཛག་པའི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །བཅུ་གཉིས་མདུད་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་མདུད་པའི་སྒྲས་གསུངས་ཏེ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ལོ་དང་བགྲོད་པ་དང་དུས་གསུམ་དང་དུས་བཞི་དང་དུས་དྲུག་དང༌། ཟླ་བ་དང་ཕྱོགས་དང་ཉིན་ཞག་དང་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་དང་དབུགས་ཏེ་འདི་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་དུ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཞི་བ་པའི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་པའི་འདོད་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པ་ན་པའི་འདོད་པ་གསུངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་ཕྱུག་མེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཡུལ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡུལ་དྲི་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །འབྱུང་བའི་ཚོགས་དེ་མེད་པ་ན་སྟེ་ཤི་བའི་མཐར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཨ་རུ་ར་དང་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཆང་གི་ནུས་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་སྟེ་དེ་མེད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བར་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཕུར་བུའི་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ང་ཕན་པའི་འདོད་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཀླ་ཀློ་སྟག་གཟིག་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གསུངས་པ་བྱེད་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་བྱེད་པོ་རཧྨ་ཎ་ས་རྒྱུ་བ་གཡོ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་བསྐྱེད་ཅིང་སྟག་ གཟིག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཀླ་ཀློ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་དག་གི་རྒྱུ་རཧྨ་ཎ་དེ་མཉེས་པ་ལས་ངེས་པར་མི་རྣམས་མཐོ་རིས་དང༌། མ་མཉེས་པ་ལས་དམྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་རཧྨ་ཎ་ཡི་བསྟན་པ་སྟེ་བྱ་བ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའོ། །སྟག་གཟིག་གི་འདོད་པ་དེས་པའོ། །ད་ནི་ཟད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གསུངས་པ་དུས་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཟད་བྱེད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་ལ་རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་དག་གིས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དུས་གསུམ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །རྫས་ནི་དྲུག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་དང་གང་ཟག་དང་དུས་དང་ནམ་མཁའ་དང་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པའོ། །འདི་དག་གི་ནང་ནས་སྲོག་དང་དུས་དང་ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པའོ། །ཚིག་དགུས་བསྒྲུབས་དང་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་དང་སྲོག་མ་ཡིན་པ་དང་ཟག་པ་དང་སྔོམ་པ་དང་སྤངས་པ་དང་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་པའོ། །སྲོག་ནི་དྲུག་གི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་སའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་ཆུའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་མེའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་རླུང་གི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང༌། ནགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་འབྲུའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་ལུས་དྲུག་ལ་སྲོག་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ། །གཞན་ནི་ཡོད་པའི་ལུས་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཟས་ཅན་གྱི་ལུས་དང་འོད་ཀྱི་ལུས་དང་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལུས་དང༌། བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་དང་མཐའི་ལུས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་རྣམས་ཀྱིའོ། །བརྟུལ་ཉུགས་སྔོམ་པ་འགྲོ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་དག་གི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་ཟད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་གཉིས་པ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་གསུམ་པ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང་བཞི་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །སྡོམ་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྔོམ་པ་དང༌། སྐད་ཀྱི་སྔོམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྔོམ་པ་དང་བླངས་པ་མི་འདོར་བའི་སྔོམ་པ་དང་ཉེ་བར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྔོམ་པའོ། །འགྲོ་བའི་དབྱེ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷ་དང་ཐར་པའི་འགྲོ་བའོ། ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། བློ་གྲོས་དང་ཐོས་པ་དང་མཚམས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་མོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་སྟེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལྔ་དང༌། སྔོམ་པའི་དབྱེ་བ་ལྔ་དང༌། ལུས་ཀྱི་གསང་བ་དང༌། ངག
Chinese
是喜悦等等欲望的真实。所谓“我”，就是我的真实，是常恒的。所谓“神圣的寂静”，就是寂静的真实，是遍及一切的。舍弃形色之三种住处而安住，即安住于团块、安住于词语、安住于形色，是身语意之分别念的法性。所谓“三种住处而安住之结合”，即出生之时，六道等聚合，死亡之时，舍弃之事物，即彼等相互关联之义。所谓“第四滴之差别”，即此处精液滴之差别，是滴落之乐的境况之特征，即是寂静本身。所谓“一切安住于身”，即遍及流动与不流动。所谓“十二纽结之差别”，即此处众生之身所安住之十二宫，以纽结之语宣说，此十二宫之差别即年、行、三时、四时、六时，月、方、日夜、时辰、滴水、呼吸，此一切成就之究竟何者最为殊胜，彼即是寂静者之教法。此为寂静者之意愿确定。现在宣说世间行者之意愿，即从“自在”等开始。此处有情众生没有自在，没有作者，也没有业之异熟。所谓“功德境”，即功德勇气等，以及境香等。所谓“生起之集合”，即地等，彼等受用。生起之集合不存在时，即死亡之后没有业之果。如阿如拉和红糖等正确调合产生酒的力量一样，诸生起正确调合之力量，若无彼，则没有来世之身体，此应明了是光明之天神上师普巴之教法。世间行者之意愿确定。现在宣说野蛮人和塔吉克人之意愿，即从“作者”等开始。此处作者梵天是流动摇动和不流动稳固的
English
It is the very nature of desires such as joy. The so-called "self" is the very nature of my self, which is constant. The so-called "holy peace" is the very nature of peace, which pervades all. Abiding in the three abodes of abandoning form is abiding in clumps, abiding in words, and abiding in forms, which are the dharmas of the conceptualizations of body, speech, and mind. The so-called "union of abiding in the three abodes" means that at the time of birth, the six paths and so on are united, and at the time of death, the things that are abandoned are related to each other. The so-called "fourth division of drops" means that the division of semen drops here is the characteristic of the state of bliss of dripping, which is peace itself. The so-called "all abiding in the body" means pervading movement and non-movement. The so-called "division of twelve knots" means that the twelve houses that abide in the bodies of sentient beings are spoken of as knots, and the divisions of these twelve houses are year, movement, three times, four times, six times, month, direction, day and night, hour, water drop, and breath. Whatever is the most excellent of all the ends of accomplishment is definitely the teaching of the peaceful one. This is the determination of the peaceful one's intention. Now, the intention of the worldly practitioners is spoken of, beginning with "Isvara" and so on. Here, sentient beings have no Isvara, no agent, and no ripening of karma. The so-called "qualities and objects" are qualities such as courage, and objects such as smells. The so-called "collection of arising" is earth and so on, which are enjoyed. When the collection of arising does not exist, that is, after death, there is no fruit of karma. Just as the power of alcohol arises from the correct combination of arura and brown sugar, the power of the correct combination of arising, if that does not exist, then there is no body in the next world. This should be understood as the teaching of the luminous divine master Phurba. The intention of the worldly practitioners is determined. Now, the intention of the barbarians and Tajiks is spoken of, beginning with "agent" and so on. Here, the agent Brahma is moving and unmoving, stable
Chinese
能生一切事物，所謂的「虎、豹」是指那些穿白衣的異教徒，他們解脫的原因是取悅梵天，因為人們一定會因為取悅了梵天而升天，沒有取悅梵天就會墮入地獄，這就是梵天的教義，其行為如前所述。虎、豹的慾望就是這樣。現在宣說滅盡者的慾望，「三時」等等，在此，滅盡者的宗義主張，以實體和種類來說，會變成常與無常的名稱。所謂的「三時」是指過去、未來和現在。所謂的「實體有六種」是指生命、人、時間、空間、福德和罪惡。在這些之中，生命、時間和空間是常。所謂的「以九句來成立」是指生命和非生命、流出、防護、捨棄、束縛、解脫、去和來。生命是六身的一部分。所謂的「生命是六身的一部分」是指地的身體的一部分、水的身體的一部分、火的身體的一部分、風的身體的一部分，森林之王的身體的一部分和穀物的身體的一部分，也就是說，生命是六身的一部分。其他的五種存在的身體是指有食物的身體、光的身體、自性（本性）的身體，化生的身體和邊際的身體，這些都是生命。所謂的「苦行、防護、去和智慧行為的分類」是指滅盡者的苦行有五種：第一，不害；第二，說真實語；第三，取與；第四，梵行；第五，完全捨棄一切執著。防護有五種：行儀的防護、語言的防護、完全尋求的防護、不捨棄所受持的防護和近處極其安住的防護。去的分類有五種：地獄、畜生、人、天和解脫的去處。 智慧的分類有五種：聰明、聽聞、界限、心的完全尋求和女人的智慧。行為的分類有十三種：苦行的分類五種，防護的分類五種，身體的秘密和語言。
English
That which generates all things, the so-called "tiger, leopard" refers to those white-clothed heretics, the cause of their liberation is to please Brahma, because people will surely ascend to heaven by pleasing Brahma, and will fall into hell by not pleasing Brahma, this is the doctrine of Brahma, and its actions are as previously stated. Such is the desire of the tiger and leopard. Now, the desires of the exterminators are proclaimed, "the three times" and so on, here, the tenets of the exterminators assert that, in terms of substance and categories, they become the names of permanence and impermanence. The so-called "three times" refers to the past, future, and present. The so-called "six substances" refers to life, person, time, space, merit, and sin. Among these, life, time, and space are permanent. The so-called "established by nine sentences" refers to life and non-life, outflow, protection, abandonment, bondage, liberation, going, and coming. Life is a part of the six bodies. The so-called "life is a part of the six bodies" refers to a part of the body of earth, a part of the body of water, a part of the body of fire, a part of the body of wind, a part of the body of the lord of the forest, and a part of the body of grain, that is to say, life is a part of the six bodies. The other five existing bodies refer to the body with food, the body of light, the body of nature (essence), the body of transformation, and the body of the boundary, these are all life. The so-called "the classification of asceticism, protection, going, and wisdom behavior" refers to the asceticism of the exterminators having five types: first, non-harming; second, speaking truthfully; third, taking what is given; fourth, celibacy; fifth, completely abandoning all attachments. Protection has five types: the protection of conduct, the protection of speech, the protection of complete seeking, the protection of not abandoning what is taken, and the protection of dwelling very closely. The classification of going has five types: hell, animals, humans, gods, and the going of liberation. The classification of wisdom has five types: intelligence, hearing, boundaries, complete seeking of the mind, and the wisdom of women. The classification of behavior has thirteen types: the classification of asceticism has five types, the classification of protection has five types, the secret of the body, and speech.