Tibetan
་ཁམས་ཀྱིས་ཉི་མའི་གདན་རྣམས་དང༌། བད་ཀན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་ཏེ་ཉི་མའི་རི་བོང་ཅན་ཡང་ཞེས་སོ། །ཆུ་རྒྱུས་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་སྐྱེས་རྣམས་ཏེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་འོག་ཏུའོ། །ར་བ་ལྔའི་རེ་ཁཱ་ཞེས་པ་ལ་རེ་ཁཱ་དང་པོ་ནི་ས་ལས་སྐྱེས་པའི་མཐེ་བོ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གཉིས་བ་ནི་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཛུབ་མོ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གསུམ་པ་མེ་ལས་སྐྱེས་པའི་གུང་མོ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི་རླུང་ལས་སྐྱེས་པའི་མིང་མེད་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཐེ་ཆུང་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ར་བ་ལྔའི་རེ་ཁཱ་མཛོད་ཅེས་པའོ། །དུས་ཀྱི་རྩ་ཡིས་གཙོ་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་རྣམ་པར་དག་པས་གཙོ་བོའི་པདྨའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ལ་ལ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཆུ་རྒྱུས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །གཡོ་བ་མེ་ཡི་ཁོར་ཡུག་ལ་སོགས་པགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་བ་འདིར་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་ནི་པགས་པས་སོ། །མེའི་ཁོར་ཡུག་ནི་ཁྲག་དང་དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སོ། །ཆུའི་ཁོར་ཡུག་ནི་རྡུལ་གྱིས་སོ། །ཉི་མའི་སྒོ་རྣམས་ཞེས་པ་སྒོ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་བུག་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། རྣ་བ་ལ་གཉིས་དང༌། སྣ་ལ་གཉིས་དང༌། མིག་ལ་གཉིས་དང༌། ཁ་ལ་གཅིག་དང༌། གཅི་བ་དང༌། བཤད་བ་དང༌། ཁུ་བའི་བུག་པ་གསུམ་དང༌། ནུ་མ་གཉིས་ལ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་བུག་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། བུག་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་བཀོད་པ་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སོ་ཡི་ཕྲེང་བས་མཛོད་ཅིག་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་འཁོར་ལོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་སེན་མོ་ཡིས་ཞེས་པ་ལག་པ་དང༌། རྐང་པའི་སེན་མོ་རྣམ་པར་དག་པས་མཛོད་ཅིག་བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་མཛོད་ཅིག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་མཐའ་རུ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་རྣམ་པར་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷའི་ཚོགས་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་དང་བཅས་པའོ། །དེས་ན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷའི་རྣམ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སྟོང་པ་དྲུག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སྟོང་པ་དྲུག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་གསུམ་སྲིད་བར་གནས་བས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་གཙོ་བོའི་རྣམ་པ་གཅིག་བུར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་རྣམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྲིད་བའི་འཇིགས་འཛོམས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་གཙོ་མོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་ཚོགས་དང་གཙོ་བོ་དང་གཙོ་མོའི་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟེ་དོན་དམ་པས་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་འགྲུབ་པོ། །ད་ནི་སྔགས་དྲུག་གི་རིགས་རྣམས་གསུངས་པ་སྡེ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པ་དྲུག་ནི་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པས་ཞེས་པའོ། །སྡེ་བ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཀ་སྡེའི་རིགས་དང་རལ་གྲི་ནི་ཙ་དེའི་རིགས་བར་རིན་ཆེན་ནི་ཊ་སྡེའི་རིགས་དང་འཁོར་ལོ་ནི་ཏ་སྡེའི་རིགས་དང་ཆུ་སྐྱེས་ནི་པ་སྡེའི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲི་གུག་ནི་ས་སྡེའི་རིགས་དེ་ཉིད་ཅེས་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུའོ། །སྡེ་པའི་རིགས་ངེས་པའོ། །སླར་ཡང་སྡེ་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཐའ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་དག་གིས་དབྱེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་དུ་གཅིག་ཡིན་པ་དེར་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་རིགས་ལྔ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡེ་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཡི་གེའི་དབྱེ་བ་སའི་དངོས་པོ་དང་ཆུའི་དངོས་པོ་དང་མེའི་དངོས་པོ་དང་རླུང་གི་དངོས་པོ་དང་ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་ལས་སོ་སོར་སྡེ་པ་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཙལ་སོགས་པ་སྟེ་བསྡུ་བའི་རིམ་པས་ཀློག་པའོ། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ཀློག་པས་ནི་སླར་ཡང་ང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་བཀླགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་པ་དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་དང་པོ་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ནི་ ང་ཉ་ཎ་མ་ན་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཋྐ་དང་དང་པོའི་དབྱངས་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་དང་དེའི་དབུས་སུ་ལྷུང་བ་ནི་དེ་སྨོས་པས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བརྡ་སྐད་ཀྱིས་ཧ་ཡིག་ཀྱང་ནམ་མཁའི་དབྱེ་བའོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་དབྱེ་བ་ཨི་ཡིག་དང་གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་ཤ་རྣམས་དང་ཡ་ཡིག་གོ །མེ་ཡི་རྀ་དང་ག་ཛ་ཌ་བ་ང་ཥ་རྣམས་དང་རའོ། །ཆུ་ཡི་ཨུ་དང་ཥ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ་ཝ་རྣམས་དང་ཝའོ། །ས་ཡི་ལྀ་དང་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་རྣམས་དང་ལའོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་རྣམས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཡི་གེ་ང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་རིགས་རྣམས་གསུངས་པ་གཙུག་ཏོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་རིགས་ཆེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ལྔ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །རིགས་གསུམ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའོ། །ཨ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་སྟེ་ལྷའི་ཚོགས་རྒྱས་གདབ་པའི་སླད་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་རིགས་ཆེན་དང་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལཀྵ་དང་ལྡན་པའི་ཀ་སོགས་སྡེ་པ་མཐའ་དག་རྣམས་ཏེ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་སྡེ་པ་རྣམས་ཏེ་ཧ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་དྲུག་ཅུ་སྔར་གསུངས་པ་རྣམས་དང༌། ཀ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་སླར་ཡང་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དང་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་པས་ཕྱེ་བ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ནི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསལ་བྱེད་བརྩེགས་པ་ནི་རིག་སྔགས་འཆང་གི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཀ་སོགས་མཐའ་དག་བརྩེགས་པར་
Chinese
土界以日之座，黏液界以月之座，即日之兔持者。水脉以水生之物，即于月与日之座下。名为五重墙壁之线，其中第一条线以土所生之拇指完全清净。第二条以水所生之食指完全清净。第三条以火所生之中指完全清净。第四条以风所生之无名指完全清净。第五条以虚空所生之小指完全清净。如是，于彩粉坛城中，作五重墙壁之线。时间之脉以主之水生，即以阿哇度底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）完全清净为主之莲花。其余者以拉拉那拉等，即以七万二千脉之究竟者。水脉者，是决定。动摇之火之环境等，以皮肤等，此处风之环境是以皮肤。火之环境是以血与热之界。水之环境是以微尘。日之门者，即以十二门，即以十二孔。于耳有二，于鼻有二，于眼有二，于口有一，小便与大便与精液之孔三，于乳房二者有二。如是十二孔，以十二孔完全清净，于彩粉坛城中作之。于坛城中，布置宝珠之自性，项链等任何者，以牙齿之鬘作之。于八寒林中，任何轮，彼等以手指之指甲，即以手与脚之指甲完全清净作之。以毛发为金刚火焰，即以外界之金刚鬘与金刚燃烧，以毛发作之。坛城之边缘，于方与非方之清净处所住之金刚火焰，以毛发作之。如是决定，身之金刚界，六界之自性，以地等之差别，殊胜之功德种种，坛城之体性而宣说，即是坛城之决定。现在是天众之
English
The earth realm with the sun's seat, the phlegm realm with the moon's seat, that is, the sun's rabbit-bearer. The water veins with the water-born things, that is, under the seat of the moon and the sun. Called the line of fivefold walls, the first line of which is completely purified by the thumb born of earth. The second is completely purified by the index finger born of water. The third is completely purified by the middle finger born of fire. The fourth is completely purified by the ring finger born of wind. The fifth is completely purified by the little finger born of space. Thus, in the colored powder mandala, make the line of fivefold walls. The time pulse with the chief water-born, that is, with Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) completely purified as the chief lotus. The rest with lala, nala, etc., that is, with the ultimate of the seventy-two thousand pulses. The water veins are definite. The moving fire environment, etc., with skin, etc., here the wind environment is with skin. The fire environment is with the realm of blood and heat. The water environment is with dust. The sun's doors, that is, with the twelve doors, that is, with the twelve holes. There are two in the ears, two in the nose, two in the eyes, one in the mouth, the holes for urine, feces, and semen are three, and there are two in the two breasts. Thus, the twelve holes, with the twelve holes completely purified, make it in the colored powder mandala. In the mandala, arrange the nature of jewels, necklaces, etc., whatever it is, make it with a garland of teeth. In the eight charnel grounds, whatever wheel there is, those with the fingernails of the fingers, that is, make it completely purified with the fingernails of the hands and feet. With the hair as the vajra flame, that is, with the outer vajra garland and the vajra burning, make it with the hair. On the edge of the mandala, the vajra flame residing in the pure places of direction and non-direction, make it with the hair. Thus, definitely, the vajra realm of the body, the nature of the six realms, with the distinctions of earth, etc., the various supreme qualities, are proclaimed as the nature of the mandala, that is, the determination of the mandala. Now it is the assembly of deities.
Chinese
所说的完全清净的语金刚等等，这里阿等、嘎等元音和辅音的自性是语金刚，即所有完全转化的元音和辅音的本尊众，都具有胜者的种姓。因此，语金刚被说成本尊的形象，即请将此本尊形象安住在彩粉坛城中。以六空为意金刚，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识完全清净，成为六种形象。六空和色等对境没有遮蔽，就转变为意金刚。请将周遍一切的三界处所安住的主尊形象，唯一地安住在坛城中。同样，是智慧金刚，应执持的诸心安住在三界处所，各种各样的明妃自性，空性之形象，断绝有寂怖畏，从一切分别中解脱的智慧主母，请安住在坛城中。如是，身体上的身、语、意、智慧之界，在外是坛城和本尊众、主尊和主母，这是世俗谛，从胜义谛来说，就是化身、报身、法身和俱生身成就。现在所说六部咒的种姓，即部等等，这里嘎等六部是嘎、擦、扎、达、巴、萨。嘎等部依次安置，这些部的六种姓是胜者们的金刚等标识，其中金刚是嘎部的种姓，宝剑是擦部的种姓，珍宝是扎部的种姓，法轮是达部的种姓，莲花是巴部的种姓。同样，弯刀是萨部的种姓，这完全是确定的。部的种姓是确定的。再次，每一部也都要以一切胜者的五种差别来区分，即这里凡是一者，都以集谛的谛实转变为五种姓，因此为了世间悉地。
English
The completely pure speech vajra and so on are mentioned. Here, the nature of vowels such as A, consonants such as Ka, is the speech vajra, that is, all the deities of completely transformed vowels and consonants, all possessing the lineage of the victors. Therefore, the speech vajra is said to be the form of the deity, that is, please place this deity form in the colored powder mandala. With the six emptinesses as the mind vajra, that is, eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are completely purified, becoming six forms. The six emptinesses and objects such as form are without obscuration, and they transform into the mind vajra. Please place the principal image that pervades all three realms, uniquely, in the mandala. Similarly, it is the wisdom vajra, the minds to be held reside in the three realms, the various consorts' nature, the form of emptiness, severing the fear of existence and peace, the wisdom mother who is liberated from all discriminations, please place in the mandala. Thus, the realms of body, speech, mind, and wisdom on the body, externally are the mandala and the assembly of deities, the principal deity and the principal mother, this is the conventional truth, from the ultimate truth, it is the accomplishment of the emanation body, enjoyment body, dharma body, and coemergent body. Now, the lineages of the six mantra divisions are spoken of, that is, division and so on, here the six divisions of Ka etc. are Ka, Tsa, Ta, Da, Pa, Sa. The divisions of Ka etc. are arranged in order, the six lineages of these divisions are the marks such as the vajra of the victors, among them the vajra is the lineage of the Ka division, the sword is the lineage of the Tsa division, the jewel is the lineage of the Ta division, the wheel is the lineage of the Da division, the lotus is the lineage of the Pa division. Similarly, the hooked knife is the lineage of the Sa division, this is completely certain. The lineage of the division is certain. Again, each division must also be distinguished by the five distinctions of all victors, that is, here whatever is one, is transformed into the five lineages by the truth of the origin, therefore for the sake of worldly siddhi.
Chinese
是那些的术语。因此，每一个部类，也各自有字母的分类，从地的实体、水的实体、火的实体、风的实体和虚空的实体，各自区分为五类，即“ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་”等，同样地，“ཙ་”等，以集合的顺序来读。以各自集合的顺序来读，就是再次将“ང་”等，以生起虚空等的顺序来读，那些也是如“所说第一”等。此处第一暂时是空，即 “ང་ཉ་ཎ་མ་ན་”，同样地，“ཋྐ་”和第一的元音，即“ཨ་”字，及其中心所落入，是因为那被说所执持之故的暗语，也成立了“ཧ་”字是虚空的分类。同样地，风的分类是“ཨི་”字和“གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་ཤ་”等和“ཡ་”字。火的是“རྀ་”和“ག་ཛ་ཌ་བ་ང་ཥ་”等和“ར་”。水的是“ཨུ་”和“ཥ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ་ཝ་”等和“ཝ་”。地的是“ལྀ་”和“ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་”等和“ལ་”。如是，殊胜的胜者之种姓，是以五种方式来区分“ཀ་”等部类，即金刚、宝剑、珍宝、莲花和轮之种姓所说的字母“ང་”等，应知晓，这是确定的。现在宣说顶髻之种姓等，即顶髻等，此处什么是大顶髻之大种姓，那是五空性，已在世间界品中述说。三种姓是身语意之金刚，即（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。“ཨ་”等，即“ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ”，是为了使天众增长，手印之种姓是不动佛等。“世间显现大种姓”等，即具有“ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལཀྵ་”的“ཀ་”等一切部类，即三十六个明点。“具有ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་”具有元音的部类等，即具有元音的“ཧ་”等六十个先前所说的那些，和具有元音的“ཀ་”等三百六十个，以及再次以功德和增长以及转变为“ཡ་ཎ་”所区分的一千零八十个，将转变为世间和出世间的种姓。重叠的明点将转变为持明咒者的自在，即一切“ཀ་”等重叠