Tibetan
ནི་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །སྣ་གཉིས་དང་རྣ་བ་གཉིས་དང་མིག་གཉིས་དང༌། ཁ་དང་བཤང་ལམ་ལས་དྲི་མ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ་མཐའ་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཉི་གའི་ལུས་ལ་སོ་སོར་གནས་ནི་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དང་མདུན་ནོ། །ཉེ་བའི་གནས་ནི་རྒྱབ་དང་གཡས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་དབང་པོའི་ཚོགས་ནི་ཞིང་ངོ༌། །གཡས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཚོགས་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རུས་སྦལ་དང་རྩངས་པ་དང་ལྷ་སྦྱིན་དང་ནོར་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ་བཞི་ནི་ཚང་དོ་ཧའོ། །མཉམ་གནས་དང་གྱེན་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་དང་ཀླུའི་ཚོགས་ནི་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཚོགས་ནི་འདུས་པའོ། །གཡས་ཀྱི་ནི་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །གཡོན་གྱི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་བུག་པ་དྲི་མ་འབྱུང་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །གཡས་ཀྱི་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་གྱིས་ཏེ། མདུན་དང་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་གནས་སོ། །རྒྱབ་དང་གཡས་ཀྱི་ནི་ཉེ་བའི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་དཔུང་པའི་ཚིགས་དང་གཡོན་གྱི་བྲལ་དང་དཔྱིའི་ཚོགས་ནི་ཞིང་ངོ༌། །གཡས་ཀྱི་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ༌། །གཡོན་གྱི་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་དང་བྱིན་པ་དང་བརླའི་ཚིགས་ནི་ཚན་དོ་ཧའོ། །གཡས་ཀྱི་ནི་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་གཉིས་ནི་འདུས་པའོ། །གཡས་ཀྱི་ནི་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་སེར་མོ་དང་སེན་མོ་རྣམས་ནི་དུར་ཁྲོད་ངོ༌། །གཡས་ཀྱི་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཡང་ན་གཉི་གའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་གཉིས་ནི་ཞིང་ངོ༌། །བརླའི་ཚིགས་གཉིས་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚན་དོ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟེ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་སོར་མོའི་མཐའི་མཚམས་སུའོ་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་འདུས་པ་ལ་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣལ་འབྱོར་པས་ རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དྲན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། འདིར་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་སྤྱན་མ་དང༌། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ་ཞེས་པ་རྒྱབ་དང་གཡས་སོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་དང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་སྒྲོལ་མའོ་ཞེས་པ་གཡོན་དང་མདུན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་གཉིས་སོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་པ་རྒྱུད་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་མ་གྲགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅིག་ནི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་གནས་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཅེས་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ། ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་གཏེར་ཡང་དག་སྤོང་བ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་ནི་ཙརྩི་ཀཱ་དང་སྡིག་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང༌། མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་སྤོང་བ་ནི་དཔལ་ཆེན་མོ་སྟེ། ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧ་བཞིའོ། །གཞན་པ་ཆུ་གཏེར་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འདུན་པའི་ རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་ཚངས་མ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་དབང་མོ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་ཕག་མོ་དང༌། དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་གཞོན་ནུ་མའོ་ཞེས་པ་ཚན་དོ་ཧའི་དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་མོ་ལྔ་ནི་སྟོབས་རྣམས་དག་སྟེ། འདིར་དད་པའི་སྟོབས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ནི་ང་རྒྱལ་མ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཙུན་དཱ་སྟེ། ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ལྔ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དད་པའི་དབང་པོ་ནི་རེངས་བྱེད་མ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རྨུགས་བྱེད་མ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་དྲག་སྤྱན་མའོ་ཞེས་པ་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཅུའོ། །ཡང་དག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་མིན་དག་ལས་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཁྱི་གདོང་མ་དང་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་བྱ་རོག་གདོང་མ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་སྟག་གདོང་མ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་འུག་གདོང་མ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་ཅེ་སྦྱང་གདོང་མ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཕག་གདོང་མ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་མཐའ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མི་ཡི་བདག་པོ་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། ། ད་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདི་རྣམས་བསྟེན་པའི་སླད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། ལྷ་མོ་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཙརྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སམ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་རབ་འབྱམ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་ཞི་བ་པའམ། གཅེར་བུ་པ་དད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། སྐལ་ལྡན་ནམ་གཙང་གནས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེའམ་ཐོད་པ་ཅན་ནམ་སྐྲ་འབྲལ་ཞེས་པ་ཟད་བྱེད་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་གོས་དཀར་པའམ་ཞིང་སྐྱོང་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ་དག་པའོ། །ཐུབ་པའམ་བསྙོན་བའི་གཟུགས་ཅན་ནམ་རིག་པ་ཅན་ནམ་སྡིག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་མཁས་པའམ། སློབ་གཉེར་པ་ཡང་རུང་
Chinese
是近的聚集。两个鼻孔和两个耳朵和两个眼睛，口和肛门产生不净之物，这样女性的八个尸林。男性的是近的尸林，这是全部。同样，二者的身体上各自存在的是左边的肢体和前面。近的处所是后面和右边的肢体，这样处所有两种。同样，左边的根的集合是田。右边的根的集合是近的田。同样，乌龟和鳖和天施和财战胜者，这四个是旃陀诃。平等住和上升行和遍行和龙的集合是近的旃陀诃。同样，左边的业的根的集合是聚集。右边的是近的聚集。左边的耳朵等孔穴产生不净之物是尸林。右边的是近的尸林。同样，属于手和脚等的清净的其他，前面和左边的肢体是处所。后面和右边的是近的处所。同样，左边的肩关节和左边的分离和大腿的集合是田。右边的是近的田。左边的近的肩关节和臀部和腿的关节是旃陀诃。右边的是近的旃陀诃。同样，左边的手和脚的两个关节是聚集。右边的是近的聚集。同样，左边的趾甲和指甲等是尸林。右边的是近的尸林。或者说二者的两个肩关节是田。两个腿的关节是近的田。同样，旃陀诃等也是，存在于手和脚上也是手指的末端的分界处，名为誓言聚集处等，瑜伽士应知晓。现在以忆念等三十七菩提分法宣说瑜伽母的清净。此处四位天女依次是，身念住是眼女，受念住是白衣女，这是后面和右边。心念住是嘛嘛嘎。
English
It is the near gathering. Two nostrils and two ears and two eyes, the mouth and the anus produce impurities, thus the eight charnel grounds of women. For men, it is the near charnel ground, that is all. Similarly, what exists separately on the bodies of both is the left limb and the front. The near place is the back and the right limb, thus there are two kinds of places. Similarly, the collection of left faculties is the field. The collection of right faculties is the near field. Similarly, the turtle and the tortoise and the deity-giver and the wealth-victor, these four are Caṇḍoha. Equal dwelling and upward-moving and pervasive and the collection of nāgas are the near Caṇḍoha. Similarly, the collection of left action faculties is the gathering. The right is the near gathering. The left ear and other orifices that produce impurities are the charnel ground. The right is the near charnel ground. Similarly, the purity belonging to the hands and feet and others, the front and left limbs are the place. The back and right are the near place. Similarly, the left shoulder joint and the left separation and the collection of thighs are the field. The right is the near field. The left near shoulder joint and the buttocks and the thigh joint are Caṇḍoha. The right is the near Caṇḍoha. Similarly, the two joints of the left hand and foot are the gathering. The right is the near gathering. Similarly, the left toes and fingernails are the charnel ground. The right is the near charnel ground. Or, the two shoulder joints of both are the field. The two thigh joints are the near field. Similarly, Caṇḍoha and others are also, existing on the hands and feet are also at the boundary of the end of the fingers, named the place of gathering vows, etc., which the yogi should know. Now, with mindfulness, etc., the thirty-seven factors of enlightenment are spoken of as the purification of the yoginis. Here, the four goddesses are in order: mindfulness of the body is the Eye Woman, mindfulness of feeling is the White-Clothed Woman, which is the back and right. Mindfulness of the mind is Māmakī.
Chinese
以及忆念正法，近置于前的是度母，这是左和前。以身体的区分，是处所和近处所二者。在时轮中极负盛名，是指在其他续部中不为人知，是世尊所隐秘之意。同样，在七觉支中，一个觉支是金刚界自在母，是种姓的处所，舍，正等觉支。其他的六位是声音金刚母等。忆念正等觉支是声音金刚母，择法正等觉支是触金刚母，精进正等觉支是色金刚母，以身体的区分是近处的刹土。同样，喜正等觉支是香金刚母，轻安正等觉支是金刚母，等持正等觉支是法界金刚母，是两种刹土。同样，水藏正断等，是指对于未生之罪，为了不生起而断除的是匝则嘎，对于已生之罪，断除的善根是遍入母，对于未生之不善，断除而生起善根的是自在母，对于已生之善，完全回向于成佛而断除的是吉祥大天女，是近处的禅定四者。其他的水藏天女四位是神足，其中欲神足是梵天女，精进神足是自在女，心神足是猪女，观神足是童女，这是禅定分类，如此成为八位。同样，五忿怒母是诸力，此处信力是极黑母，精进力是极力母，念力是金刚铁钩母，定力是慢母，慧力是尊那，是近处的聚集。同样，极明且决定是诸根。
English
And mindfulness of Dharma, closely placed in front is Tara, which is left and front. By the distinction of the body, there are two places: the place and the near place. It is very famous in the Kalachakra, which means it is not well known in other tantras, and it is the meaning that the Bhagavan concealed. Similarly, among the seven limbs of enlightenment, one limb of enlightenment is Vajradhatvishvari, the mother of the Vajra realm, which is the place of lineage, equanimity, and right enlightenment limb. The other six are the sound Vajra mother and so on. Mindfulness right enlightenment limb is the sound Vajra mother, the Dharma discrimination right enlightenment limb is the touch Vajra mother, and the diligence right enlightenment limb is the form Vajra mother, which is the near pure land by the distinction of the body. Similarly, joy right enlightenment limb is the smell Vajra mother, serenity right enlightenment limb is the Vajra mother, and Samadhi right enlightenment limb is the Dharmadhatu Vajra mother, which are two kinds of pure lands. Similarly, the water treasury right abandonment and so on, refers to abandoning the sins that have not arisen in order not to arise, which is Tsartsika, and the root of virtue that abandons the sins that have arisen is the pervading mother, and the virtue that arises by abandoning the non-virtue that has not arisen is the free mother, and the abandonment by completely dedicating the virtue that has arisen to Buddhahood is the glorious great goddess, which are the four near Samadhis. The other four water treasury goddesses become the feet of miraculous power, among which the desire miraculous foot is the Brahma goddess, the diligence miraculous foot is the free woman, the mind miraculous foot is the pig woman, and the contemplation miraculous foot is the young girl, which is the classification of Samadhi, thus becoming eight. Similarly, the five wrathful mothers are all powers, here the power of faith is the extremely black mother, the power of diligence is the extremely powerful mother, the power of mindfulness is the Vajra iron hook mother, the power of Samadhi is the prideful mother, and the power of wisdom is Tsunda, which is the near gathering. Similarly, extremely clear and definite are the senses.
Chinese
那些就是五，像這樣，信的根是僵硬母，精進的根是昏沉母，念的根是光芒母，定的根是忿怒母，慧的根是猛眼母，這樣合起來就是十。八正道是從人主非天所生的八個，這裡正見是狗面母，正思惟是烏鴉面母，正語是虎面母，正業邊是貓頭鷹面母，正命是豺狼面母，正勤是大鵬金翅鳥面母，正念是豬面母，正定是禿鷲面母。這樣三十七道品完全分開，三有之處，凡是菩提分法，瑜伽母們都在地上，瑜伽士應知，即年輕女子等。這樣以三十七菩提分法清淨之處等，就成了法身的特徵，人主外在和身體也是如此，這是完全確定的。 現在為了侍奉佛等，宣說瑜伽士們的行儀。這裡，在續部之王時輪金剛的壇城中灌頂，就是在所有壇城中灌頂，也是外道的神和女神遍入天、大力者等，以及清淨了的旃遮迦等的壇城的修行者。因此，瑜伽士獲得灌頂，無論是為了成就智慧或世間的事業，即使成了佛教徒，或是寂靜者，或是極度信仰的裸體者，或是幸運者，或是清淨住者，或是婆羅門，或是持顱器者，或是斷髮者，即成了滅盡者，或是白衣，或是農夫，都是清淨的。能者或是狡辯者，或是有知者，或是無罪的心者，或是智者，或是學習者都可以。