Tibetan
་ང་རྒྱལ་ཅན་མའི་ཀུ་ཤ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མའི་ཆུ་གྲི་དང་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་མཐིལ་ལྷ་མ་དང་ཙུན་དཱའི་སྤུ་གྲི་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མའི་ཤིང་ལྷ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་གདུགས་དང་དྲག་སྤྱན་མའི་ཏོག་ཙེ་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་འོད་མའི་དབྱུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཅུ་ནི་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་གཉིས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ཁྱི་གདོང་མའི་བ་ལང་གི་རྭ་དང་ཕག་གདོང་མའི་ཁམ་པོར་ཞེས་པ་སའི་ཕོར་པ་དང༌། ཅི་སྦྱང་གདོང་མའི་རྒྱུད་ལྡན་དང་སྟག་གདོང་མའི་འཕང་དང་བྱ་རོག་གདོང་མའི་ཤའི་གསལ་ཤིང་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མའི་རྒྱུད་མངས་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། མིའམ་ཅི་མོ་དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མའི་མདའ་དང་འུག་གདོང་མའི་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་སྟེ། མཚན་མ་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་ཁ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་རིགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གང་ལ་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ནི་དེའི་རིགས་ཅན་ཏེ་མཚན་མ་ངེས་ཤེས་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །སླར་ཡང་སྟེ་ཡང་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་སྒྲོལ་མའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨུཏྤལ་འམ་ཐོང་གཤོལ་མ་ཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་མ་སྟེ་གོས་དཀར་མོའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རིན་ཆེན་པཊྚའོ། །རྗེ་རིགས་ མ་སྟེ་སྤྱན་མའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྨྱུ་གུ་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའོ། །གཉིས་སྐྱེས་མ་སྟེ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆུ་ན་རྒྱུ་བ་དུང་དང་ཟངས་སྣོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡུམ་གྱི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཡུང་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཌ་མ་རུ་དང་རྡ་ཆེན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏུམ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཅོད་པན་དང་བགྲང་ཕྲེང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རང་གི་དབྲལ་བའམ་ཕྲག་པའམ་དབྱི་དང་ལག་པའམ་རྐང་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མ་གང་ཞིག་མཐོང་བའམ་ཁྱིམ་དུ་བྲིས་ཤིང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་རིགས་ཅན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིགས་པར་བྱའོ། །དེས་གང་བྱིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དེ་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་ཇི་སྲིད་ལན་བདུན་དུ་འཁོར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་རྫས་དེས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ལས་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁྲག་དང་བཅས་པ་དང༌། ཤ་དང་བཅས་པ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཞིར་འགྱུར་རོ། །མ་སྨོས་ཀྱང་ཁུ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་བཤང་ལམ་དང༌། བྷ་ག་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དྲུག་སྟེ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དྲུག་ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་བད་ཀན་དང༌། ཤིག་དང་སྲིན་བུ་དང་ཆུ་སེར་དང་ཞག་དང་བ་སྤུ་རྣམས་དང་སྐྲ་རྣམས་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཙརྩི་ཀཱ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང༌། ཕག་མོ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་དབང་མོ་དང་ཚངས་མ་དང་དྲག་མོ་དང་དཔལ་ཆེན་མོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མ་དང་མཁྲིས་པ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་དང་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་སྟེ། མཆིན་པ་ དང་གློ་བ་དང་རྩ་དང་པགས་པ་དང་སྙིང་དང་ཚིལ་བུ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཅུར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་བུའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་རྨུགས་བྱེད་མ་དང་རེངས་བྱེད་མ་དང་ང་རྒྱལ་ཅན་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་ཙུན་དཱ་དང་འོད་ཟེར་ཅན་དང་དྲག་སྤྱན་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་སྟེ། ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་དྲི་མ་དང་སྣའི་དྲི་མ་དང་མིག་གི་དྲི་མ་དང་ལྕེའི་དྲི་མ་དང༌། བཤང་ལམ་གྱི་དྲི་མ་དང༌། བྷ་གའི་དྲི་མ་དང༌། རྟགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང༌། མཆན་ཁུང་གི་དྲི་མ་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་སོ། །དམ་ཚིག་བརྒྱད་ནི་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་བཞིན་དུ་སྟེ། ཁྱི་གདོང་མ་དང་ཕག་གདོང་མ་དང་ཅེ་སྦྱང་གདོང་མ་དང༌། སྟག་གདོང་མ་དང༌། བྱ་རོག་གདོང་མ་དང༌། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང༌། འུག་གདོང་མ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་སེན་མོ་ཉི་ཤུ་དང་སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་རྩ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཏེ་དམ་ཚིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ།
Chinese
忿怒母之古夏，极力母之水刀，光明母之弥勒母，尊代的毛刷，颦眉母之树母，金刚铁索母之伞，猛眼母之顶髻，极黑母之光之杖。如是十者，乃忿怒所生者之自性，成为十种相，亦为二业之自在者。如是，非天之相乃犬面母之牛角，猪面母之堪波，即土之钵，何面母之系绳，虎面母之悬挂，乌鸦面母之肉之明木，鹫面母之琵琶近支。人非人母与鹏面母之箭，猫头鹰面母之孔雀尾。此八相，以卡拉等八毛完全清净，故于八部可见。如是三十六相，于何者可见，彼等即为彼之族类，由相而定知后，应作供养，此为定也。复次，即度母等之民众种姓等之相宣说，于此，以民众种姓之功德力，度母之族类所生者，乌 উৎপལ་ 或犁铧未犁也。王族母，即白衣母之族类所生之珍宝。自在母，即眼母之族类所生之笔与珍宝念珠。二生母，即嘛嘛格之族类所生之水中游动之海螺与铜器。如是，于前后，母之相有四种。童女金刚界自在母之族类所生之答玛茹与大鼓。如是，勇母般若波罗蜜多之族类所生之宝冠与念珠。如是，于自己之胁或肩或腋或手或足等处，若见何相，或于家中书写而作供养，则瑜伽士应知彼为彼之族类。彼所施予之誓言物应食之，乃至七世轮回之终尽，应依止之，以誓言物故，即成虚空行者。
English
Kuśa of the Wrathful Mother, the water knife of the Extremely Powerful Mother, the Maitreya of the Radiant Mother, the brush of Tsunda, the tree mother of the Frowning Mother, the umbrella of the Vajra Iron Chain Mother, the topknot of the Fierce-Eyed Mother, and the staff of light of the Extremely Black Mother. Thus, these ten are the nature of those born from wrath, becoming ten kinds of signs, and also for the lords of the two karmas. Likewise, the signs of the non-gods are the cow horn of the Dog-Faced Mother, the Khampo of the Pig-Faced Mother, which is an earthen bowl, the rope of the What-Faced Mother, the hanging of the Tiger-Faced Mother, the bright wood of meat of the Crow-Faced Mother, and the near limb of the lute of the Vulture-Faced Mother. The arrow of the Human-or-Not Mother and the Garuda-Faced Mother, and the peacock tail of the Owl-Faced Mother. These eight signs, with the eight feathers such as Kara completely purified, will be seen in the eight classes. Thus, whichever of the thirty-six signs is seen, those are of that lineage; having ascertained the sign, one should make offerings, this is certain. Furthermore, the signs of the folk lineage etc. of Tara and others are spoken of. Here, by the power of the merits of the folk lineage, those born from the lineage of Tara will have an utpala or a plowshare that has not been plowed. The royal lineage mother, that is, the jewel Paṭṭa born from the lineage of the White-Clothed Mother. The noble lineage mother, that is, the pen and jewel rosary born from the lineage of the Eye Mother. The twice-born mother, that is, the conch shell and copper vessel that swim in water, born from the lineage of Māmakī. Thus, in the former and the latter, there are four kinds of signs of the mother. The Damaru and the great drum born from the lineage of the Young Vajradhātu Īśvarī. Likewise, the crown and rosary born from the lineage of the Brave Mother Prajñāpāramitā. Thus, whichever sign is seen on one's own rib or shoulder or armpit or hand or foot, or is written in the house and offered to, the yogi should recognize that it is of that lineage. The samaya substance given by that one should be eaten, and one should rely on it until the end of seven lifetimes of samsara, and by the samaya substance, one will become a sky-goer.
Chinese
是这样的。现在所说的是从排泄物等誓言之物中，诸神的清净显现。在此，粪便、尿液和血液等，以及肉等，依次变成地、水、火、风四位神祇。虽未提及，精液是金刚界自在母，即虚空界。同样，耳朵、鼻子、眼睛、舌头和排泄道，以及བྷ་ག་（梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴），是声音、气味、形状、味道、触觉和法界之女神们的六种誓言，即声音金刚等六种。同样，脓、痰，虱子、虫子、脓水、脂肪、体毛和头发等，这八种誓言，依次是札日支嘎、遍入母、猪面母、少女、自在母、梵天母、忿怒母和大吉祥母，她们是瑜伽母由元素所生。同样，肠子、胆汁、骨头、骨髓和存在于各种身体中的，即存在于一切众生身体中的，肝脏、肺、脉、皮肤、心脏和脂肪，这样就变成了十种。肠子等直到脂肪的尽头，依次是迷惑母、僵硬母、傲慢母、极强力母、金刚铁链母、忿怒皱眉母、尊那、光芒母、凶眼母和极黑母，这些是忿怒尊女神们的十种誓言。同样，耳垢、鼻垢、眼垢、舌垢，排泄道垢，བྷ་ག་（梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）垢，标志垢，腋窝垢，即所有身体的污垢。这八种誓言是如同非天女们的数量一样，即狗面母、猪面母、狐狸面母、老虎面母、乌鸦面母、秃鹫面母、迦楼罗面母和猫头鹰面母，这些是她们的八种誓言。同样，瑜伽母们是怖畏母等，凡是八个八个，即六十四位，她们的誓言是二十个指甲和三十二颗牙齿，以及以脉轮区分的十二块头盖骨碎片，即六十四种誓言。
English
Thus it is. Now, what is being said is the pure manifestation of the deities from the substances of vows such as excretions. Here, feces, urine, and blood, etc., and meat, etc., respectively become the four deities of earth, water, fire, and wind. Although not mentioned, semen is Vajradhatvishvari, which is the realm of space. Similarly, the ears, nose, eyes, tongue, and excretory passage, and bhaga (梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：female genitalia), are the six vows of the goddesses of sound, smell, form, taste, touch, and the realm of phenomena, namely the six, beginning with Sound Vajra. Similarly, pus, phlegm, lice, worms, pus-like fluid, fat, body hair, and hair, these eight vows are, respectively, Tsartsika, Vyapini, Pig-faced Mother, Young Woman, Ishvari, Brahma Mother, Wrathful Mother, and Mahashri, who are the yoginis born from the elements. Similarly, intestines, bile, bones, marrow, and what dwells in various bodies, namely what dwells in the bodies of all sentient beings, liver, lungs, veins, skin, heart, and fat, thus becoming ten. The intestines, etc., up to the end of fat, are respectively Mohini, Stambhani, Egotistical Mother, Extremely Powerful Mother, Vajra Iron Chain Mother, Wrathful Frowning Mother, Chunda, Radiant Mother, Fierce-eyed Mother, and Extremely Black Mother, these are the ten vows of these wrathful goddesses. Similarly, earwax, nasal mucus, eye mucus, tongue mucus, excretory passage mucus, bhaga (梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：female genitalia) mucus, sign mucus, armpit mucus, namely all the dirt of the body. These eight vows are like the number of the Asura women, namely Dog-faced Mother, Pig-faced Mother, Jackal-faced Mother, Tiger-faced Mother, Crow-faced Mother, Vulture-faced Mother, Garuda-faced Mother, and Owl-faced Mother, these are their eight vows. Similarly, the yoginis are Bhairava, etc., whatever eight eights, namely the sixty-four, their vows are the twenty nails and the thirty-two teeth, and the twelve skull fragments distinguished by the nadis, namely the sixty-four vows.