Tibetan
པ་གསུངས་པ་འདིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་འདྲལ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་ཤེས་ནས་སོ། །འདིར་འགའ་ཞིག་སྔར་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་པོ་ཕྱིས་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ། གཏུམ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་དང་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་དམྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྔགས་པས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དགུག་པ་མ་གཏོགས་པ་དྲག་པོའི་ལས་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པ་དང་དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་དང་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་འགྲོ་བ་དང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་འཆི་བའི་མཐའི་བར་དུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ལས་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་སྔགས་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བ་རྣམས་མངོན་པར་གདོན་པའི་སླད་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ་རང་གི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྟེ་རང་གི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྟེ་རང་གི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་སླད་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ལ་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རལ་གྲིའི་རིགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་པདྨའི་རིགས་དང༌། འཁོར་ལོའི་རིགས་དང་གྲི་གུག་གི་རིགས་ལ་སྔགས་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་བཞད་གད་དུ་མི་འགྱུར་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་རང་གི་ལུས་ལ་སྲོག་བཀག་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་དུ་དགག་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དེས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག་ནི་འདིར་བདེན་པ་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཚིག་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་དེ་ཉིད་སྙིང་ཁར་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་གཞན་ནོར་དབྲོག་བྱ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་གཞན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེའི་ནོར་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ། །དེ་འཕྲོག་པ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ལ་སྟེ་མགྲིན་པར་ས་བརྒྱད་པའི་གནས་སུའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །མཆོག་གི་པདྨའི་རིགས་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དབྲོག་ཅེས་པ་ལ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ་དེ་འཕྲོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པའོ། །དབྲོག་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་པདྨའི་རིགས་ལ་སྟེ་དཔྲལ་བར་ས་བཅུ་པའི་གནས་སུ་སྟེང་དུ་ཁུ་བའོ་ཞེས་པའོ། །ཆད་དང་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བཟང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཆང་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །སྒྲོན་མ་ནི་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ནང་དུ་དབང་པོ་ལྔའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །འཁོར་ལོ་ལ་ནི་སྟེ་ལྟེ་བའི་པདྨར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །བཤད་པ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འཛག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གྲི་གུག་ལ་སྟེ་གསང་བའི་པདྨར་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །མཁའ་ཡི་པདྨར་ཏེ་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྲུབས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁུ་བ་མི་འཕོ་བའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ངེས་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ནོར་དང་བཅས་པ་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་གི་ལུས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མཁའ་ཡི་པདྨར་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི
Chinese
所说之此，断命等之誓言有两种，以正义与定义为外与内之体性。其中，外者，世尊所说之断命之行为，乃是行五无间罪者、损害佛教者、违犯誓言者，此为定义，即先前与之后知晓此五无间罪。此处，有些先前行五无间罪者，之后转为行善者，如暴君阿育王与法王阿育王。因此，若对其造成损害，则将堕入地狱，因持咒者未能完全知晓善与非善之业。因此，在未具备五种神通之前，持咒者除了息灾、增益、怀爱与勾招之外，不应行猛厉之业。同样，妄语、不予而取、夺取他人之妻、依止誓言、对种姓与非种姓显现亲近，以及布施自身之彻底，也是为了利益他人，而非为了自己，此为定义。此处，当临终之际行五无间罪之时，应以忿怒部中先前所修之咒语与不动之等持来隐藏，此乃世尊之正义。同样，为了显现驱除堕入非道者，应说妄语，但非为了自己。同样，不予而取是为了遣除堕入饿鬼道，但非为了自己。同样，夺取他人之妻是为了遣除堕入畜生道，但非为了自己。为了摧毁种姓之执着，应依止五甘露等誓言。同样，为了事业手印之成就，不应诽谤妓女等女子。为了福德之积聚，应行广大之布施。如是，宝剑部、珍宝部、莲花部与轮
English
Here, the vows such as taking life are of two kinds: the nature of outer and inner by direct meaning and definitive meaning. Among them, externally, the act of taking life as spoken by the Bhagavan refers to those who commit the five inexpiable sins, those who harm the Buddha's teachings, and those who break their vows. This is definitive, knowing these five inexpiable sins both before and after. Here, some who previously committed the five inexpiable sins later become virtuous, like the tyrant Ashoka and the Dharma King Ashoka. Therefore, harming them will lead to hell, because the mantra practitioner does not fully understand the actions of virtue and non-virtue. Therefore, until one possesses the five clairvoyances, the mantra practitioner should not engage in violent actions except for pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating. Similarly, lying, taking what is not given, stealing another's wife, relying on vows, showing intimacy to those of the same or different caste, and even giving away the entirety of one's body are for the benefit of others, not for oneself. This is definitive. Here, when one is about to die and is committing the five inexpiable sins, one should conceal it with the mantra previously practiced from the wrathful lineage and the samadhi of Akshobhya. This is the Bhagavan's direct meaning. Similarly, in order to visibly expel those who have fallen into the wrong path, one should speak false words, but not for oneself. Similarly, taking what is not given is for the purpose of averting going to the realm of the pretas, but not for oneself. Similarly, stealing another's wife is for the purpose of averting going to the animal realm, but not for oneself. In order to destroy the attachment to lineage, one should rely on vows such as the five ambrosias. Similarly, for the sake of accomplishing the siddhi of karma mudra, one should not slander women such as prostitutes. For the sake of accumulating merit, one should give great generosity. Thus, the sword lineage, the jewel lineage, the lotus lineage, and the wheel.
Chinese
以手印和弯刀等为代表的各种事物，在咒语加持后变得具有力量时，瑜伽士应当做所有这些，但不要变得像世俗的笑柄一样。这是方便之义。现在要讲述究竟之义，在此，阻止自己的身体的生命就是杀生。关于金刚部，应当在头顶上禁止。杀生会使瑜伽士的精液向上运行。对于剑，不真实之语，这里的不真实之语是指不稳定的语言。以方便之义和究竟之义，同时以一切众生的语言向众生说法，并且那声音是不可摧毁地铭刻在心中的，这是究竟之义。关于珍宝部，说要抢夺他人的财物，这里他人指的是金刚萨埵。他的财物是珍宝，即如意宝。抢夺它指的是在珍宝部，即喉咙处第八地的位置，这是究竟之义。关于至上的莲花部，说要抢夺他人的女人，这里他人的女人指的是大手印，抢夺她指的是抢夺他人的女人。抢夺它指的是在至上的莲花部，即额头处第十地的位置，精液向上运行。酒和灯以及诸佛和善良的处所都应当依靠轮。这里，酒指的是俱生喜。灯指的是郭格拉等，即内在的五根。诸佛指的是五甘露。依靠轮指的是在脐轮莲花处，依靠它就是食用它。不排泄粪便、小便和精液，这是究竟之义。对于年轻女子等，不要用弯刀，即不要贬低秘密莲花（指女性生殖器）。在虚空莲花，即生殖处进行搅动，不向外泄精的梵行是究竟之义。为了众生的利益应当布施，连同财物、儿子和妻子等，为了福德资粮而完全布施自己的身体。同样，为了戒律的资粮，不要贬低女人们的虚空莲花。因此
English
When mantras are accomplished and become powerful for things like hand gestures and curved knives, the yogi should do all of these, but not become like a worldly laughingstock. This is the meaning of the provisional. Now, the definitive meaning will be spoken. Here, stopping the life of one's own body is killing. Regarding the Vajra family, it should be prohibited at the crown of the head. That killing causes the yogi's semen to rise upwards. For the sword, untrue words, here untrue words means unstable words. With the meaning of the provisional and the definitive, simultaneously speaking the Dharma to all sentient beings in the language of all sentient beings, and that sound is the indestructible sound engraved in the heart, this is the definitive. Regarding the Jewel family, it says to steal the wealth of others, here others refers to Vajrasattva. His wealth is the jewel, the wish-fulfilling jewel. Stealing it refers to the Jewel family, that is, the position of the eighth ground in the throat, this is the definitive. Regarding the supreme Lotus family, it says to steal another's woman, here another's woman refers to Mahamudra, stealing her means stealing another's woman. Stealing it refers to the supreme Lotus family, that is, the position of the tenth ground on the forehead, the semen rises upwards. Liquor and lamps, all the Buddhas and good places should be relied upon in the wheel. Here, liquor refers to co-emergent joy. Lamps refers to Gokula etc., that is, the five inner senses. The Buddhas refers to the five ambrosias. Relying on the wheel means relying on the navel lotus, relying on it means eating it. Not excreting feces, urine, and semen externally, this is the definitive meaning. For young women and so on, do not use the curved knife, that is, do not denigrate the secret lotus (referring to the female genitalia). In the lotus of space, that is, stirring in the place of generation, the celibacy of not transferring semen externally is the definitive meaning. For the sake of sentient beings, one should give, together with wealth, sons, wives, and so on, completely giving one's own body for the sake of the accumulation of merit. Likewise, for the accumulation of discipline, do not denigrate the lotus of space of women. Therefore