Tibetan
ག་པས་ཡེ་ཤེས་མེ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ་ཨོཾ་ཛཿགཙྪ་གཙྪ་མ་ཧཱ་ར་སྨི་སྭཱ་སྣཱ་ནཾ་སཾ་ཏྲྀ་པྟོ་ཧོཿཔུ་ན་རཱ་ག་མི་ཥྱ་སི་དེ་པཱ་སྱ་ཡ་ད་ཨཱ་ཧྭཱ་ན་ཡཱ་མི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བླ་མ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སྦྱིན་ནོ། །དབང་གི་དོན་དུ་དང་པོར་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྱིང་ཡིས་བརླབས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཞེས་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པ་བྱས་ནས་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་སྣོད་དམ་དུང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོན་མ་ལྔའི་རིལ་བུ་རྣམས་སྣོད་དེ་ཉིད་དུའོ། །དག་པའི་སླད་དུའི་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་དབང་བདུན་གྱི་དོན་དུའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སླད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་ཏེ་འདིར་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་མ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་ཏེ་རང་གི་སྔགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་གི་དང་པོར་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་རྡུལ་ཚོན་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཚན་མ་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ན་ཟུར་དུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་དཀར་པོ་སྐུད་པ་ལྔ་ཡིས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ཞི་བ་ལའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྐུད་པ་ལྔས་དཀྲིས་ཤིང་མགྲིན་པ་གོས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་རྣམས་སོ། །བུམ་པ་ལྔའི་བྱ་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་གྱིས་ལ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་སྟེ་དེའི་སྟེང་དུ་དྲུག་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དུང་ངོ༌། །བུམ་པ་བཅུའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་བུམ་པ་ བརྒྱད་དོ། །རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་གཉིས་ཀྱིས་མ་རེག་བར་ཏེ་དེ་ལ་ཤར་གྱི་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་པ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི་དུང་ངོ་ཞེས་པ་བུམ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི་དུང་སྟེ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ནི་ཐོད་པའོ། །དབང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟངས་དང་གསེར་གྱི་སྣོད་དོ། །རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཁམ་ཕོར་རོ། །དེར་གཞག་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་གོས་མགྲིན་པར་བྱས་ནས་ཁ་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཤར་གྱི་ཞལ་དུ་འདུག་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་རབ་བགྲོད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དག་གིས་ཞེས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཛཿ་ཧཱུཾ་བོཾ་ཧོཿ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཛཿཡིག་གིས་དགུག་པ་དད་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་གཞུག་པ་དང་བཾ་ཡིག་གིས་བཅིང་བ་དང་ཧོཿཡིག་གི་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ཤིང་དེ་ལ་རོ་མཉམ་དུ་བྱ་སྟེ་དབང་གི་དོན་དུའོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་ཏེ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧོཿ་ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨ་རྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏྭཱཾ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་མེ་བར་དོ་བྷ་ཝ་ཤིཥྱཱ་ཙ་ཞེས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མཆོད་ཡོན་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཎྜལ་བྱས་ནས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་མདུན་དུ་གཞན་ཁྲུ་གང་བའི་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་དེར་སྔར་གསུངས་པའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་དང་ཞབས་བསིལ་རབ་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ཐམས་ཅད་ དུ་ལྷ་སོ་སོ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷ་བཤོས་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་ལ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཕུལ་ན་རྡུལ་ཚོན་བསུབས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཚོན་བསུབས་པ་ལས་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པའོ། །དེས་ན་རིགས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཤར་གྱི་སྒོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཁྲུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སློབ་མས་དོར་བའི་མེ་ཏོག་ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྤངས་ནས་གང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡང་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྲུ་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་རྒལ་ནས་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་ཕ་ལ་མཚན་མ་ལྔ་བྱས་ནས་དེ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །དེས་ན་དྲིལ་སོགས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལྷ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་གསུངས་པ་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་གཙོ་བོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨོཾ་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཨོཾ་ཡིག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་གསུངས་པའི་སྔགས་རྣམས་ལ་ཡད་ཐམས་ཅད་དུ་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྔགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་སྔགས་ནི་སྙིང་པོར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་གི་བྱ་བ་ལ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོད་པ་དག་ལ་ན་མཿའི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཛཿཧཱུཾ་པཾ་ཧོཿལྕགྶ་ཀྱུ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བ་ལ་ཛཿཡིག་གིས་ལྕགས་ཀྱུ་བྱའོ། །གཞུག་པ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་རྡོ་རྗེའོ། །བཅིང་བ་ལ་བཾ་ཡིག་གིས་ཞགས་པའོ། །མཉེས་པ་ལ་ ཧོཿ་ཡིག་གིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྟེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་མིང་གི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་འགྱུར་ཏེ་ཆེ་གེ་མོ་ཨི་དཾ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ཨརྒྷཾ་ཀཾ་མེ་པུ་ནཿ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྒྱས་པ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྒྱས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྔགས་བཟླས་པའམ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོ་དང་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ཞི་བ་ལ་སྔགས་འདི་ན་མཿའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དགུག་པ་ལ་དེ་ཉིད་བཽ་ཥཊ་མཐར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བ་ཥཊ་མཐའ་ནི་དབང་ལའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་མཐའ་ཅན་མངོན་སྤྱོད་ལ་སྟེ་དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པ་དང་གསད་པ་ལའོ། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་ཕཊ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།
Chinese
然后迎请智慧火，念诵：嗡 扎 恰 恰 玛哈惹萨美 娑 斯纳南 桑 德瑞 朵 吽 普纳惹嘎 米夏色 德巴 萨亚达 阿伙阿纳 亚弥 梭哈。以此迎请智慧之火。之后，次第给予弟子灌顶，所有上师以功德之藏来讲解。为了灌顶之义，首先五甘露以诸佛之顶髻加持，即念诵：嗡 阿 吽 霍 杭 舍。以此对五甘露念诵七遍，然后放置于鱼洗之器或海螺法器中。同样，五灯丸也放置于该器皿中。为了清净之故，这是之前要修持的，即为了七灌顶之义。火供的仪轨是所有续部中薄伽梵的定论。现在，以“自己的”等开始，为了使彩粉坛城稳固而宣说三摩地，这里“以自己的咒语成就火供”是指，事部、瑜伽部、瑜伽后续部和瑜伽母续部等诸多续部中所说的，是自己续部中所说的咒语，即以自己的咒语，以自己续部中所说的仪轨成就火供，在火供之初，在自己的坛城上撒彩粉之后，诸天众的心咒标识，以各自续部中所说的仪轨布置完毕后，旁边要如法安放白色水晶宝瓶，用五色丝线缠绕，这是为了息灾。其余的，按照所说的仪轨，用五色丝线缠绕，颈部用布条束缚。五宝瓶的作法是，在坛城之外的东方，放置胜宝瓶，其上放置第六个尊胜海螺。十宝瓶的作法是，在八个方位放置八个宝瓶。胜宝瓶和尊胜宝瓶位于东方和西方的宝瓶之外，相隔两指宽，互不接触，其中东方胜宝瓶之上放置第十一个大尊胜宝瓶，即海螺，这是宝瓶的定论。这样，对于一百个、一千个宝瓶，也是大尊胜宝瓶。
English
Then, invite the wisdom fire by reciting: Om Dzah Kshah Kshah Maha Rasmi Sva Snanam Sam Tripto Hum Puna Raga Mishyasi Deva Syayada Ahwana Yami Svaha. With this, invite the wisdom fire. Afterwards, the disciple is given initiation in stages, and all the gurus explain with the treasure of merits. For the meaning of initiation, first the five amritas are blessed by the crown of all Buddhas, that is, by reciting: Om Ah Hum Ho Ham Kshah. With this, recite the five amritas seven times, and then place them in a fish-washing vessel or a conch shell instrument. Similarly, the five lamp pills are also placed in the same vessel. For the sake of purification, this is what is to be practiced before, that is, for the meaning of the seven initiations. The ritual of fire offering is the definitive conclusion of the Bhagavan in all the tantras. Now, starting with "one's own," etc., the samadhi is declared in order to stabilize the colored powder mandala. Here, "accomplishing the fire offering with one's own mantra" refers to what is said in many tantras such as the Action Tantra, Yoga Tantra, Yoga Subsequent Tantra, and Yogini Tantra, which is the mantra said in one's own tantra, that is, with one's own mantra, the fire offering is accomplished with the ritual said in one's own tantra. At the beginning of the fire offering, after sprinkling colored powder on one's own mandala, the heart mantra marks of the deities are arranged according to the rituals said in their respective tantras. Next to it, a white crystal vase should be properly placed, wrapped with five-colored threads, which is for pacification. For the rest, according to the rituals that are said, they are wrapped with five-colored threads, and the neck is tied with a cloth strip. The method of the five vases is to place the victory vase to the east outside the mandala, and on top of it, place the sixth, the victorious conch shell. The method of the ten vases is to place eight vases in the eight directions. The victory vase and the victorious vase are located outside the eastern and western vases, two fingers apart, without touching each other. Among them, the eleventh great victorious vase, which is the conch shell, is placed on top of the eastern victory vase, which is the definitive conclusion of the vase. Thus, for a hundred or a thousand vases, it is also the great victorious vase.
Chinese
法螺是用于息灾、增益和一切事业的。猛烈的法事则用颅器。对于灌顶等事宜，使用铜或金的器皿。对于僵硬和愚昧等情况，也使用土碗。将其放置在那里，用与事业相符的线缠绕，用布包住颈部，然后由上师放置带有边缘和花边的器皿。之后，上师面向东方而坐，通过即将讲解的修法仪轨，进行忏悔等，然后进行坛城胜乐、事业胜乐、明点瑜伽和微细瑜伽。然后，“从智慧和方便中产生，从金刚莲花中出生，迅速行进的忿怒之王们”——通过这句话，以及与修法方便相应的会供，用“ཛཿ་ཧཱུཾ་བོཾ་ཧོཿ”（藏文，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 旺 霍）这些咒语的词句，即用ཛཿ字来勾召，用ཧཱུཾ་字来引入，用བཾ་字来束缚，用ཧོཿ字来使之欢喜，智慧之轮观想为彩粉坛城，作为誓言坛城，并使之味道相同，这是为了灌顶之目的。然后进行加持，按照之前所说的仪轨供养供品，念诵“ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧོཿ་ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨ་རྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏྭཱཾ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་མེ་བར་དོ་བྷ་ཝ་ཤིཥྱཱ་ཙ་”，以此祈请的供品，在彩粉坛城之外制作曼扎进行供养。然后，在尊胜瓶的前面，制作一个其他一肘长的曼扎，在那里供养之前所说的香等和洗脚水。同样，在所有方向和无方向的地方，也向各个本尊供养食子等，所有方向都在彩粉坛城之外。不要在彩粉地上供养鲜花等，如果供养，彩粉就会被擦掉。擦掉加持过的坛城的彩粉，就如同摧毁佛塔。因此，为了彻底观察种姓，在坛城之外的东方门，将鲜花投向尊胜瓶上。另一种方式是，在空旷的坛城上，弟子投掷的鲜花，避开东方的金刚火焰，看它落在哪里。
English
The conch shell is for pacifying, increasing, and all activities. For fierce activities, it is the skull cup. For empowerment and so on, use vessels of copper and gold. For stiffness and delusion, also use earthenware bowls. Place them there, bind them with threads that match the activity, wrap the neck with cloth, and then the teacher should place the vessels with edges and fringes. Then, the teacher sits facing east and, through the ritual of the sadhana that will be explained, performs confession and so on, and then performs the mandala of supreme joy, the activity of supreme joy, the bindu yoga, and the subtle yoga. Then, "Those who arise from wisdom and means, born from the vajra lotus, the kings of wrath who proceed swiftly" - through this sentence, and the gathering corresponding to the means of sadhana, with the words of the mantra "ཛཿ་ཧཱུཾ་བོཾ་ཧོཿ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: जः हुं वं होः, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Literal Chinese meaning: Zha Hum Wang Hoh), that is, with the syllable ཛཿ to summon, with the syllable ཧཱུཾ་ to introduce, with the syllable བཾ་ to bind, and with the syllable ཧོཿ to please, the wheel of wisdom is visualized as a mandala of colored powders, as a mandala of vows, and make it of the same taste, this is for the purpose of empowerment. Then, after consecrating, offer the offerings according to the previously mentioned ritual, reciting "ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧོཿ་ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨ་རྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏྭཱཾ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་མེ་བར་དོ་བྷ་ཝ་ཤིཥྱཱ་ཙ་", offer the offerings of supplication by making a mandala outside the mandala of colored powders. Then, in front of the victory vase, make another mandala of one cubit, and there offer the previously mentioned incense and so on, and foot washing water. Similarly, in all directions and non-directions, offer torma and so on to each deity, all directions are outside the mandala of colored powders. Do not offer flowers and so on on the ground of colored powders, if offered, the colored powders will be erased. Erasing the colored powders of the consecrated mandala is like destroying a stupa. Therefore, in order to thoroughly examine the lineage, outside the mandala, at the eastern gate, throw flowers on the victory vase. Alternatively, on an empty mandala of one cubit, the flower thrown by the disciple, avoiding the vajra flame of the east, see where it falls.