Tibetan
ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་དྷཱ་པཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་པྲ་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཨ་ཀྵ་ཏཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ནཻ་བེ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ནྲྀ་དྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཀཱ་མམ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྔར་གསུངས་པའི་རྫས་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་མེ་མཆོད་པའི་ཡུལ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལ་ན་མཿའི་མཐའ་ཅན་གྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཕུལ་ཏེ་སིལ་སྙན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དཀྲོལ་ཏེ། དེ་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་སྔར་གསུངས་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་སྔར་གསུངས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ལག་པས་ཡམ་ཤིང་བསྲེགས་ཏེ་དེ་ནས་བླུགས་གཟར་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ཐམས་ཅད་དང་དགང་གཟར་གྱིས་སྲེག་བླུགས་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་དེ་མེད་ན་རང་གི་ལག་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐེ་བོང་གིས་མེའི་ཞལ་དུ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །འདིར་མེ་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་མེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ལྷོའི་མེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེའོ། །ལྷོའི་མེ་ནི་འདིར་གློག་གོ །ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་ནི་ཉི་མའོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་མི་བཟད་པའོ། །བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ནི་བདེན་པ་སྟེ་ཀུན་དུ་དགའ་བའི་ཆོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་སྨྲས་པ། མི་བཟད་མེ་ནི་རིང་དུ་བདག་སྤོང་སྟེ། །རི་ཀ་རབ་འཛིན་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་སྲིད་འགྲོ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཞན་སྐྱེས་རིགས་བྱེད་འདི། །ལྷ་དང་སྐྱེ་དགུ་སོགས་ལས་བསྲེག་བྱ་འཛིན། །ཞེས་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་དེ་འདིར་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་མི་བཟད་པའི་མེའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདིས་འདོད་པའི་མེ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པ་དང་ཧ་ན་བཛྲཱ་ག་ནི་བཛྲ་སཏྭ་སརྦ་པཱ་པ་དང་ཧ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་ཡང་འདྲི་བསྲེག་བྱ་འཛིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་ན་ལ་སརྦ་བྷཱུ་ཏཱ་ན་ཛྭཱ
Chinese
匝 梭哈！金刚花 普谛匝 梭哈！金刚香 普谛匝 梭哈！ 金刚灯 普谛匝 梭哈！金刚涂香 普谛匝 梭哈！金刚供物 普谛匝 梭哈！金刚舞 普谛匝 梭哈！金刚笑 普谛匝 梭哈！金刚足 普谛匝 梭哈！金刚乐 普谛匝 梭哈！金刚歌 普谛匝 梭哈！金刚欲 普谛匝 梭哈！如是，依循先前所说的物质 कार्य，于火供之处，以此等咒语之词，以梭哈结尾而供养，于坛城供养则以那玛结尾，此乃一切时皆确定的。如是，一切洗足水皆善供养，一切乐器皆善弹奏。其后，依循先前所说的 यज्ञ木 等，以及先前所说的坐姿仪轨，以及先前所说的 होम 的物质，依循 कार्य，安住于三摩地的金刚阿阇梨应作 होम。以手焚烧 यज्ञ木，其后以勺子倾倒一切 होम 的物质，以长柄勺倾倒焚烧物，若无，则以自身的手，以胜施印的大拇指，于火口中一切 होम。此处应说火神的清净相，此处火有三种，即南方的火、家主的火、祭祀的火。南方的火，此处是闪电。家主的火是太阳。祭祀的火是不堪忍的。第四智慧之火是真谛，即一切时皆喜悦之法。因此，为了它的意义，一切皆作 होम。如是，如《吠陀经》之末所说：不堪忍之火长时舍弃我，ऋचा 善持，阎魔之王位去。于此，他生之种姓作此，从天及众生等焚烧所持。如是，《吠陀经》之义，于此亦是彼义，即不堪忍之火。以此咒语之词，应迎请欲火。嗡 萨瓦 巴巴 当 哈那 瓦吉拉 阿嘎尼 瓦吉拉 萨埵 萨瓦 巴巴 当 哈达 哈 梭哈！（梵文：Oṃ sarva pāpa daha hana vajrāgani vajrasattva sarva pāpa daha daha svāhā，梵文罗马拟音：Oṃ sarva pāpa daha hana vajrāgani vajrasattva sarva pāpa daha daha svāhā，汉语字面意思：嗡，一切罪业，烧毁，摧毁，金刚火，金刚萨埵，一切罪业，烧毁，烧毁，梭哈！）此乃决定的缘故。如是，太阳亦复询问焚烧所持之咒语誓句是：嗡 瓦吉拉 纳拉 萨瓦 布达那 卓
English
Tsa svaha! Vajra flower Pratitsa svaha! Vajra incense Pratitsa svaha! Vajra lamp Pratitsa svaha! Vajra anointing Pratitsa svaha! Vajra offering Pratitsa svaha! Vajra dance Pratitsa svaha! Vajra laughter Pratitsa svaha! Vajra feet Pratitsa svaha! Vajra music Pratitsa svaha! Vajra song Pratitsa svaha! Vajra desire Pratitsa svaha! Thus, following the previously mentioned substance karma, in the place of fire offering, these mantra words, with svaha at the end, should be offered. For mandala offerings, it is with nama at the end, which is certain in all cases. Likewise, all foot-washing water should be well offered, and all musical instruments should be well played. Then, following the previously mentioned yajna wood and so on, as well as the previously mentioned sitting posture ritual, and the previously mentioned homa substances, according to the karma, the Vajra Acharya abiding in samadhi should perform the homa. Burn the yajna wood with the hand, and then pour all the homa substances with a ladle, and pour the burnt offerings with a long-handled ladle. If not, then with one's own hand, with the thumb of the supreme giving mudra, homa everything into the mouth of the fire. Here, the pure aspect of the fire god should be spoken of. Here, there are three types of fire: the southern fire, the householder's fire, and the sacrificial fire. The southern fire here is lightning. The householder's fire is the sun. The sacrificial fire is the unbearable. The fourth wisdom fire is truth, which is the dharma of constant joy. Therefore, for its meaning, everything is homa. Thus, as stated at the end of the Vedas: The unbearable fire abandons me for a long time, may the Ṛca well hold, may Yama's kingdom go. Here, may the other-born lineage perform this, holding the burnt offerings from the gods and beings, etc. Thus, the meaning of the Vedas, here too, is that meaning, which is the unbearable fire. With this mantra word, the desired fire should be invoked: Om Sarva Papa Daha Hana Vajragani Vajrasattva Sarva Papa Daha Daha Svaha! (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པ་དང་ཧ་ན་བཛྲཱ་ག་ནི་བཛྲ་སཏྭ་སརྦ་པཱ་པ་དང་ཧ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ།，Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व पाप दह हन वज्रागनि वज्रसत्त्व सर्व पाप दह दह स्वाहा，Sanskrit Romanization: Oṃ sarva pāpa daha hana vajrāgani vajrasattva sarva pāpa daha daha svāhā，Literal meaning: Om, all sins, burn, destroy, vajra fire, vajrasattva, all sins, burn, burn, svaha!) This is because of the certainty. Likewise, the mantra vow for asking the sun to hold the burnt offerings is: Om Vajra Nala Sarva Bhutana Jva
Tibetan
་ལ་ཡ་སརྦ་ན་བྷ་སྨཱི་ཀུ་རུ་སརྦ་ཛཱ་ན་ དུཥྚ་ན་ཧུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལ་ཉི་མ་དེ་ཉིད་གཟའ་བདུན་གྱི་བདག་པོ་རྟ་བདུན་པའི་ཤིང་རྟ་ཅན་གཟའི་དབྱེ་བས་ལྕེ་བདུན་པ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་ཟླ་བའི་ལྕེའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཉི་མའི་ལྕེའོ། །གསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་སྤེན་པའི་ལྕེའོ། །དབང་ལ་བ་སངས་ཀྱི་ལེའོ། །དགུག་པ་ལ་ཕུར་བུའི་ལྕེའོ། །རྨོངས་པ་ལ་གཟའ་ལག་གི་ལྕེའོ། །རེངས་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྕེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེས་གཟའ་སོ་སོ་རྣམ་པར་དག་པས་ལས་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་ཞལ་གཅིག་པའོ། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་རྣམ་པར་དག་པས་ཞབས་གཉིས་པའོ། །ཐུན་མཚམས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་བཞི་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལའོ། །གསད་པ་ལ་འཇུག་རིངས་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་གཉིས་པ་སྟེ་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པའོ། །དབྱེ་བ་ལ་སྤེན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་དང་ཐོད་པ་ཞེས་པ་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་ངེས་པ་སྟེ་གཟའ་སྤེན་པ་ལ་སྔ་མ་ཕྱེད་དང་ཕྱི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སྒྲ་གཅན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་དུས་མེ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་མེ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་རང་གི་ལྷའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ནི་གཟའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་གྱི་ཆོ་གས་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཕྱག་རྒྱལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་བླུགས་གཟར་མེད་པ་ན་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྔར་བརྗོད་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པས་ལག་པ་གཡོན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་ནས་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་གི་མཐེ་བོས་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་བསྐྱོད་ཅིང་ཞལ་ཕྱེ་བའི་མེ་ཡི་ཞལ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་གསོལ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿསྭཱ་ཧཱ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་རྣམས་ལས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ཧྲླྀ་ཧཱུཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་ཡན་ལག་གིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །ཀྱང་ཡིག་གིས་ཕུང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨ་ར་ཨཱ་ར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱ་ལ་ ཨཾ་ཨཿསྭཱ་
Chinese
ལ་ཡ་སརྦ་ན་བྷ་སྨཱི་ཀུ་རུ་སརྦ་ཛཱ་ན། དུཥྚ་ན་ཧུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文）的确定是，太阳本身是七曜的主宰，乘坐七马之车，以星曜的分类有七舌，寂静时是月亮的舌，广大时是太阳的舌，诛杀、驱逐和分离时是土星的舌，怀爱时是金星的舌，勾招时是水星的舌，愚痴时是罗睺星的舌，僵直时是吉祥星的舌。同样，每次星曜各自清净，对各自的事业都是一面。白天和夜晚清净，所以是两足。四个时段清净，所以是四臂，这是确定，是对寂静等事业而言。诛杀时，贪嗔清净，所以是两臂，手中拿着弯刀和颅骨。分离时，土星清净，所以手中拿着宝剑和颅骨，这是其他方面的确定，即对土星以前一半和后一半进行区分。对于一切事业，罗睺星清净和时火清净，因为是生和灭的法性。欲望之火和祭祀之火是自己的本尊。智慧之火是周遍一切星曜的，因此金刚上师要用以前的仪轨进行供养。这是迎请火神的确定。现在从“殊胜布施”等开始宣说了布施的印等，这里当没有倾倒时，那时金刚上师按之前所说的坐姿安住，左手仰放，右手以殊胜布施的手印拨动布施的物品，并在张开的火焰口中进行布施，也要观想为享用。所谓“金刚”是指，用嗡阿吽霍吽啥梭哈（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）这些来焚烧五百根杨木中的一百零八根。然后“以肢分”是指，用啥哩吽啥呤啥呤啥呤啥啥梭哈（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的肢分一百零八次。又用字来表示六聚和界，即用阿啊伊伊日日乌乌里里嗡啊梭哈（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）这些一百零八次。同样，也用诸处，即用阿啊诶爱阿拉阿拉哦奥阿拉阿拉 嗡啊梭哈
English
laya sarva nabha smi kuru sarva jnana dusta na hum phat svaha (Tibetan) is certain that the sun itself is the master of the seven luminaries, riding in a chariot with seven horses, with the classification of stars having seven tongues, being the moon's tongue in peace, the sun's tongue in expansion, Saturn's tongue in killing, expelling, and separating, Venus' tongue in subjugation, Mercury's tongue in summoning, Rahu's tongue in ignorance, and the auspicious star's tongue in rigidity. Similarly, each time the stars are individually purified, they are one-faced for each individual task. Day and night are purified, so they are two-legged. The four junctures are purified, so they are four-armed, which is certain, and is for tasks such as pacifying. In killing, greed and anger are purified, so they are two-armed, holding a curved knife and a skull in their hands. In separation, Saturn is purified, so they hold a sword and a skull in their hands, which is another aspect of certainty, that is, distinguishing between the first half and the second half for Saturn. For all tasks, Rahu is purified and the fire of time is purified, because it is the nature of birth and destruction. The fire of desire and the fire of sacrifice are one's own deities. The fire of wisdom pervades all the stars, so the Vajra Master should make offerings with the previous rituals. This is the certainty of inviting the fire god. Now, starting with "supreme giving," the mudras of offering, etc., are explained. Here, when there is no pouring, at that time, the Vajra Master remains in the posture mentioned earlier, with the left hand upturned, and the right hand, with the thumb of the supreme giving mudra, moves the offering substances and makes offerings into the open mouth of the fire, and it should also be contemplated as enjoyment. "Vajra" means that five hundred pieces of poplar wood should be burned with Om Ah Hum Hoh Ham Kshah Svaha (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: ). Then "with limbs" means one hundred and eight times with the limbs of Hri Hum Hrim Hrim Hrim Hrah Svaha (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: ). Also, the six aggregates and elements are represented by the letter, that is, one hundred and eight times with A Ah I I Ri Ri U U Li Li Om Ah Svaha (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: ). Similarly, also with the sense bases, that is, with A Ah E Ai Ara Ara O Au Ala Ala Om Ah Svaha