Back to the library

dtg012 0002.commentary on the king of abridged tantras kalachakra.following the root tantra twelve thousand verses stainless light.written by lineage free white lotus.g2.0f

English

It is said that "to reside long in one's own place" is certain. Likewise, the bindu, or the letter A (Tibetan: ཨ་ཡིག་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A), or the letter Ha (Tibetan: ཧ་ཡིག་, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal meaning: Ha) are for the seats of the moon. The separator, or the letter Ra (Tibetan: ར་ཡིག་, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Literal meaning: Ra), or the letter Kṣa (Tibetan: ཀྵ་ཡིག་) are for the seats of the sun, which are above the center. On the lotus of the Lord are written sāṃ (Tibetan: སཱོཾ, Sanskrit Devanagari: সাং, Sanskrit Romanization: sāṃ, Literal meaning: Sam), ñpāṃ (Tibetan: ཉྤཱོཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:), ṣāṃ (Tibetan: ཥཱོཾ, Sanskrit Devanagari: षं, Sanskrit Romanization: ṣāṃ, Literal meaning: Sham), śāṃ (Tibetan: ཤཱོཾ, Sanskrit Devanagari: शां, Sanskrit Romanization: śāṃ, Literal meaning: Sham), ṭhkāṃ (Tibetan: ཋྐཱོཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:). Above the center are oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om), āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah), a (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A), which are the seats of the moon, the sun, and Rahu. This is the placement. Now, beginning with "the six classes," the seed syllables of the offering goddesses are spoken. Here, on the eastern platform of the mind mandala, to the north of the horse-headed pillar, is cchjjñya (Tibetan: ཙྪྫྫྷྙ) of the cleansing goddess, and to the south is cchjjñyā (Tibetan: ཙྪྫྫྷྙཱ) of the garland goddess. Likewise, to the south is ṭhḍḍhṇa (Tibetan: ཊྛྜྜྷྞ) of the incense goddess, and ṭhḍḍhṇā (Tibetan: ཊྛྜྜྷྞཱ) of the lamp goddess. To the west is tthddhna (Tibetan: ཏྠྡྡྷྣ) of the coquettish goddess, and tthddhnā (Tibetan: ཏྠྡྡྷྣཱ) of the laughing goddess. To the north is pphbhma (Tibetan: པྥྦྦྷྨ) of the nectar goddess, and pphbhmā (Tibetan: པྥྦྦྷྨཱ) of the goddess of unfailing fruit. Above the horse-headed pillar of the east gate is kkkhgga (Tibetan: ཀྑྒྒྷྔ) of the dancing goddess, and above the horse-headed pillar of the west gate is kkkhggā (Tibetan: ཀྑྒྒྷྔཱ) of the cymbal goddess. Above the horse-headed pillar of the north gate is spyphṣṭhka (Tibetan: སྺྤྵྴྛྐ) of the singing goddess, and above the horse-headed pillar of the south gate is spyphṣṭhkā (Tibetan: སྙྤྵྴྛྐཱ) of the desire goddess. Alternatively, these symbols are: conch and garland, incense burner and lamp, headdress and necklace, fruit and container, clothes and rada, vajra and lotus, which should be arranged according to the eastern direction, and so on, this is certain. Now, beginning with "outside," the seed syllables of the thirty-six desire goddesses are spoken. Here, on the platform of the speech mandala outside, that is, on the southern platform of the east gate, are caḥ chaḥ jaḥ jñjaḥ ñaḥ (Tibetan: ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿ). To the south are ṭaḥ ṭhaḥ ḍaḥ ḍhaḥ ṇaḥ (Tibetan: ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿ). To the west are taḥ thaḥ daḥ dhaḥ naḥ (Tibetan: ཏཿཐཿ་དཿདྷཿཎཿ). To the north are paḥ phaḥ baḥ bhaḥ maḥ (Tibetan: པཿཕཿབཿབྷཿམཿ). To the north of the east gate are saḥ vaḥ ṣaḥ śaḥ ṭhkaḥ (Tibetan: སཿ་ཝཿ་ཥཿ་ཤཿ་ཋྐཿ). To the west of the north gate are laḥ vaḥ raḥ yaḥ haḥ (Tibetan: ལཿཝཿརཿཡཿཧཿ). On the eastern platform of the south gate are kaḥ khaḥ gaḥ ghaḥ ngaḥ (Tibetan: ཀཿཁཿགཿ་གྷཿངཿ༌). To the south of the west gate is kṣaḥ (Tibetan: ཀྵཿ), which is in the speech mandala. In the body mandala, these letters are with bindu, that is, the seed syllables, symbols, or images of the desire goddesses are drawn with the letters beginning with the letter Ca. On the platform of the heart essence, many offering goddesses, that is, all the vidyā goddesses, should be drawn. The seed syllables of the vidyā goddesses and the desire goddesses are placed. Thus, all the desire goddesses abide in the direction of self-awareness from all aspects, and colors are distinguished by differentiating the colors of the Buddhas.

Tibetan

ག་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཁ་དོག་ལྔའི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དེས་པའོ། །ད་ནི་ཐུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཙརྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་ཏེ། འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཙརྩི་ཀཱའི་གདན་ཡི་དགས་ནི་པདྨ་དེའི་སྟེང་དུའོ། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དེ་ཉིད་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་པདྨ་ཡང་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །དེ་ནས་ཐུང་རིང་ཧ་ཡིག་དག་ནི་ཞེས་པ་ནི་ལྷར་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཙརྩི་ཀཱའི་ཧའོ། །ནོར་སྦྱིན་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟེང་དུ་དྲག་མོའི་ཧཾ་ངོ༌། །ལྷོར་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་ཕག་མོའི་ཧཿའོ། །ནུབ་ཏུ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་དབང་མོའི་ཧཱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་ཙརྩི་ཀཱ་སོགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཁྱབ་འཇུག་མ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཀྵ་ཡིག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ཟུར་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་དུ་ཀྵའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕྲོག་བྱེད་དུ་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་མོའི་ཀྵོཾ་ངོ༌། །རླུང་དུ་དང་པའི་སྟེང་དུ་ཚངས་མའི་ཀྵའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་རྨ་བྱའི་སྟེང་དུ་གཞོན་ནུ་མའི་ཀྵཿའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་མེད་པ་སྟེ་ཙརྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལྷ་མིན་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཧི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཧི་ལ་སོགས་པས་གྲངས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་ཙརྩི་ཀཱའི་མདུན་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་འཇིགས་མའི་ཧིའོ། །རྒྱབ་ཏུ་རླུང་ཤུགས་མའི་ཧཱིའོ། །རང་ཕྱོགས་དེ་རྣམས་སུ་སྟེ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡ་སོགས་ཐུང་བ་དྲུག་རྣམས་སོ། །འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིགས་མའི་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་དྲག་མོའི་ཡའོ། །གསུམ་པ་ལ་དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མའི་ཡིའོ། །བཞི་པ་ལམ་འབར་གདོང་མའི་ཡྲྀའོ། །དེ་ནས་ འདབ་མ་ལྔ་པ་ལ་རླུང་གི་ཤུགས་མའི་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དྲུག་བ་ལ་རབ་གཏུམ་མའི་ཡུའོ། །བདུན་པ་ལ་དྲག་མིག་མའི་ཡླྀའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སྣ་ཆེན་མའི་ཡཾ་ངོ༌། །ཡང་ན་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཙརྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲི་གུག་གི་མཚན་མའོ། །ལྷ་ཡི་པདྨ་ལ་སྟེ་ཤར་གྱི་པདྨ་ལ་དགོད་པའོ། །འདིར་མེའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཀྵི་ལ་སོགས་བ་གྲངས་བརྒྱད་པོ་སྟེ་དེ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་མའི་མདུན་དུ་དབལ་མོའི་ཀྵིའོ། །རྒྱབ་ཏུ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཀྵཱིའོ། །དེ་བཞིན

Chinese

何为着色,即用五种颜色的彩粉,意为全部用这些彩粉。现在用“通”等字,宣说了语之坛城中匝匝嘎等的种子字。在此将要讲述的修法品中,匝匝嘎的座位的标识是在莲花之上。那八瓣莲花要用彩粉绘制,莲花也是红色的。然后“通、长、哈”等字,意为在东方莲花的中心是匝匝嘎的哈(ཧ,ha,哈)。在北方,莲花的中心,牛的上方是猛厉母的吽(ཧཾ,ham,吽)。在南方,水牛的上方是猪母的哈(ཧཿ,hah,哈)。在西方,大象的上方是自在母的哈(ཧཱ,hā,哈),这是指方位上的匝匝嘎等。遍入母等的夏字,同样在火的方位,莲花的中心,金翅鸟的上方是夏(ཀྵ,sha,夏)。同样,在劫夺方位,狮子的上方是大吉祥母的雄(ཀྵོཾ,shom,雄)。在风的方位,羚羊的上方是梵天母的夏(ཀྵ,sha,夏)。在真无方位,莲花的中心,孔雀的上方是童女的夏(ཀྵཿ,shah,夏)。这些没有月亮和太阳的座位,通过匝匝嘎等的区分,不是天神,这是确定的。现在用“嘿”等字,宣说了莲花花瓣上的怖畏母等六十四瑜伽母的种子字,这里“嘿”等字有八个。其中,匝匝嘎前面的莲花花瓣上是怖畏母的嘿(ཧི,hi,嘿)。后面是风势母的嘿(ཧཱི,hī,嘿)。在各自的方位,即东方的方位是亚等六个短音。怖畏母等顺时针方向,同样,怖畏母的第二个花瓣上是猛厉母的亚(ཡ,ya,亚)。第三个花瓣上是时牙母的伊(ཡི,yi,伊)。第四个花瓣上是道焰面母的日(ཡྲྀ,yri,日)。然后,第五个花瓣上是风势母,已经说过了。第六个花瓣上是极暴母的乌(ཡུ,yu,乌)。第七个花瓣上是猛眼母的里(ཡླྀ,lyi,里)。第八个花瓣上是大鼻母的央(ཡཾ,yam,央)。或者在中心等所有方位上,是匝匝嘎等的弯刀的标志。在天神的莲花上,即东方的莲花上是欢笑。这里在火的莲花上等,是喜等八个字,其中,遍入母的前面是焰母的喜(ཀྵི,shi,喜)。后面是殊胜遍胜母的喜(ཀྵཱི,shī,喜)。同样

English

What is coloring, that is, using five kinds of colored powders, meaning all with these colored powders. Now, with "Tung" and other words, the seed syllables of Tsartsika and others are declared in the mandala of speech. In the practice chapter to be explained here, the sign of Tsartsika's seat is on the lotus. That eight-petaled lotus should be drawn with colored powder, and the lotus is also red. Then, the words "Tung, Long, Ha," etc., mean that in the center of the eastern lotus is Tsartsika's Ha (ཧ, ha, Ha). In the north, in the center of the lotus, above the bull is the Hum of the Fierce Mother (ཧཾ, ham, Hum). In the south, above the buffalo is the Ha of the Sow Mother (ཧཿ, hah, Ha). In the west, above the elephant is the Ha of the Independent Mother (ཧཱ, hā, Ha), which refers to Tsartsika and others in the directions. The Sha syllable of the All-pervading Mother and others, similarly in the fire direction, in the center of the lotus, above the Garuda is Sha (ཀྵ, sha, Sha). Similarly, in the seizing direction, above the lion is the Shom of the Great Glorious Mother (ཀྵོཾ, shom, Shom). In the wind direction, above the antelope is the Sha of the Brahma Mother (ཀྵ, sha, Sha). In the direction of truthlessness, in the center of the lotus, above the peacock is the Sha of the Maiden (ཀྵཿ, shah, Sha). These do not have the seats of the moon and the sun, and through the distinction of Tsartsika and others, they are not deities, this is certain. Now, with "He" and other words, the seed syllables of the sixty-four Yoginis, such as the Fearful Mother, on the lotus petals are declared, here the words "He" and others are eight in number. Among them, on the lotus petal in front of Tsartsika is the He of the Fearful Mother (ཧི, hi, He). Behind it is the Hi of the Wind Force Mother (ཧཱི, hī, Hi). In their respective directions, that is, the eastern direction, are the six short vowels such as Ya. The Fearful Mother and others clockwise, similarly, on the second petal of the Fearful Mother is the Ya of the Fierce Mother (ཡ, ya, Ya). On the third petal is the I of the Time Tooth Mother (ཡི, yi, I). On the fourth petal is the Yri of the Path Flame Face Mother (ཡྲྀ, yri, Yri). Then, on the fifth petal, the Wind Force Mother has already been mentioned. On the sixth petal is the U of the Extremely Violent Mother (ཡུ, yu, U). On the seventh petal is the Lri of the Fierce Eye Mother (ཡླྀ, lyi, Lri). On the eighth petal is the Yam of the Large Nose Mother (ཡཾ, yam, Yam). Or in all directions such as the center, it is the mark of the curved knife of Tsartsika and others. On the lotus of the deity, that is, on the eastern lotus is laughter. Here, on the lotus of fire and others, are the eight syllables such as Shi, among them, in front of the All-pervading Mother is the Shi of the Flame Mother (ཀྵི, shi, Shi). Behind it is the Shi of the Supreme Victorious Mother (ཀྵཱི, shī, Shi). Similarly