Tibetan
འགྱུར་རོ། །བཤད་པ་གཉིས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྔོན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་འདོར་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ནི་སྔོན་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་འདབ་མ་དེ་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་ནས། མདའ་དང༌། མེ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱ་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་དེ་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བཟུང་ནས་སྲོག་གི་ནུས་པ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་དེ་ལས་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལས་འདབ་མ་ཕྱི་མར་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མདའ་དུས་རྩེ་མོ་ཅན་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་འདོར་རོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་བཟུང་ནས་འདབ་མ་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་གཉིས་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ ཞག་བཅོ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིན་ཞག་བདུན་ཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ལ་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་བཟུང་ནས་བཞི་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་གསུམ་བ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་དང་ལྷན་ཅིག་མིག་སྦྲུལ་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་བཟུང་ནས་ལྔ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་བཞི་པ་ལ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་རི་བོ་མདའ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་བཟུང་ནས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་ལྔ་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འདོར་རོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་བདུན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་དྲུག་པ་སྟོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བདུན་པ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཟུང་ནས་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་འཇུག་སྟེ་བདུན་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བརྒྱད་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅྭ་ལྔ་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟུང་བ་ནས་དགུ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་བརྒྱད་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགུ་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅུ་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་བཟུང་ནས་བཅུ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་བདུན་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅུ་པ་ལ་ཉིན་ཞག་ལྔ་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་དྲུག་བཟུང་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་བཅུ་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གསུམ་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་གསུམ་བཟུང་ནས་བཅུ་གཉིས་པ་འཇུག་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་གཅིག་བཟུང་ནས་ལྟེ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྩ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མའི་དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་གྲངས་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གི་ནུས་པས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་འདོར་རོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་དབུ་མར་འབབ་སྟེ་དེ་ནས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཏང་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲོག་གི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། འདིར་དགོད་པ་ནི་སྔར་གྱི་དགོད་པ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ལོའི་དབྱེ་བ་དང་ཉིན་ཞག་འདོར་བའི་དབྱེ་བ་སྟེ་རིམ་པ་སྔ་མ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དགོད་ཅིང་རིམ་པ་ཕྱི་མ་ལ་ལྷག་མ་ཚེའི་ཉིན་ཞག་དགོད་དོ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ལ་ཉིན་ཞག་འདོར་བ་དགོད་ཅིང་སྔ་མའི་འདབ་མ་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པས་སྟོང་པ་དགོད་དོ། །གཡས་པའི་རྩ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཏེ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་སོ། །ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཉི་མའི་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་དུས་ཀྱི་ལོའི་རིམ་པས་ལོ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དགག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པ་གྲག་སྟེ་རྩ་གཡས་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བརྒྱའོ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་དགུ་བཅུའོ། །ཆུ་ཚོད་བདུན་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུའོ། །ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུའོ། །ཆུ་ཚོད་དགུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུའོ། །ཆུ་ཚོད་བཅུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ །ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བཅུ་བཞིའོ། །ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བཅུའོ། །ཉིན་ཞག་གཉིས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་དོ། །ཉིན་ཞག་གསུམ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་དྲུག་གོ །ཉིན་ཞག་བཞི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་ལྔའོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཆུ་ཚོད་དང་དབུགས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་འཐད་དེ་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་འཆི་ལྟས་མེད་པ་ལ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་ལྔ་སྟེ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་རྣམས་ལ་དབྱུག་གུ་ལྔར་སྲོག་གི་རླུང་འབབ་བོ། །སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱའི་སྲོག་ནི་གཡོན་དང་གཡས་པ་དག་ལ་ལོ་བདུན་དུ་བགྲོད་པའི་དབྱེ་བས་དབུགས་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི་བགྲོད་པ་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་ཆུ་སྲང་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་ རྣམས་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བས་ཆུ་ཚོད་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་ནི་ཉིན་ཞག་གི་དབྱེ་བས་འཕེལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་དུས་འཕེལ་བའི་རིགས་པའོ། །རིགས་པ་འདི་ལས་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་གང་ཞིག་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ། ལོ་གསུམ་མམ། ལོ་ལྔ་འམ། ལོ་བཅུ་གཉིས་སམ། ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པས་འཆི་བ་དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་དང༌། བདུན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རིམ་པ་ནི་དོན་མེད་པ་སྟེ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ནས་ལོ་གསུམ་འཆི་བའི་མཚམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་འཆི་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པའི་ཉིན་ཞག་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྲོག་གི་རླུང་རྫོགས་པའི་དུས་ནས་ཚེས་ཕྱོགས་མདའ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའ་དང་ཟླ་བ་བཞིའི་མཐའ་དང༌། ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐའ་དང༌། ལོའི་མཐའ་དང༌། ལོ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ལོ་གསུམ་གྱི་མཐར་འཆི་བ་ནི། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྒྱུ་བ་ནས་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཟད་པའི་དབྱེ་བས་ཉིན་ཞག་ལྔ་རྒྱུ་བ་དང༌། གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཟད་པའི་དབྱེ་བས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བར་དུ་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཉིན་མཚན་དང་པོ་ལ་ཡང་འཆི་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སྲོག་འཆར་བ་ལས་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ་འཆི་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སྲོག་འཆར་བ་ལས་ཉིན་ཞག་དྲུག་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་པ་ལ་སྲོག་འཆར་བ་ལས་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་དགུ་པ་ལ་སྲོག་འཆར་བ་ལས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ
Chinese
转变。第二讲的定解。现在从“先前”等开始，讲述了十二瓣上舍弃三年日子的方法。这里，家轮中产生的时间结合之根称为“先前”。在产生的时间结合的瓣上，从三年日子的总数一千零八十中，舍弃箭、火、世界，即超过三十五的三百个日子的总数。之后，使该瓣空虚，取剩余的日子的总数，生命的能量进入第二个瓣。从那个日子的总数中，连同流逝，即从先前的瓣流逝到后一个瓣的十个日子，以及箭时顶端，即超过四十五的三百个日子的总数，舍弃到第二个瓣。之后，取剩余的，进入第三个瓣，第二个瓣变为空虚。再次，连同流逝到那里的十五个日子，将超过七十的一百个日子舍弃到第三个瓣。取剩余的，进入第四个瓣，第三个瓣变为空虚。之后，连同流逝的二十个日子，眼睛蛇，即八十二个日子的总数，舍弃到第四个瓣。取剩余的，进入第五个瓣，第四个瓣变为空虚。再次，连同流逝的二十五个日子，山箭，即五十七个日子的总数，舍弃。取剩余的，进入第六个瓣，第五个瓣变为空虚。再次，连同流逝的二十六个日子，舍弃二十八个日子的总数。之后，进入第七个瓣，第六个瓣变为空虚。之后，在第七个瓣上舍弃二十七个流逝的日子总数。取剩余的三十六个日子的总数，进入第八个瓣，第七个瓣变为空虚。之后，在第八个瓣上舍弃十五个日子。从剩余的二十一个日子开始，进入第九个瓣，第八个瓣变为空虚。之后，在第九个瓣上舍弃十个日子。取剩余的十一个日子，进入第十个瓣，第七个瓣变为空虚。之后，在第十个瓣上舍弃五个日子。取剩余的六个日子
English
Transformation. The definitive understanding of the second discourse. Now, starting with "previously" and so on, it explains the method of discarding the days of three years on the twelve petals. Here, the root of the time conjunction that arises in the wheel of the house is called "previously." On that petal of the time conjunction of arising, from the total of one thousand and eighty days of three years, discard the arrow, fire, and world, that is, three hundred days, which is more than thirty-five days. After that, make that petal empty, take the remaining total of days, and the energy of life enters the second petal. From that total of days, together with the passage, that is, ten days passing from the previous petal to the later petal, and the arrow-time apex, that is, three hundred days, which is more than forty-five days, discard to the second petal. After that, take the remainder and enter the third petal, and the second petal becomes empty. Again, together with the fifteen days passing to that place, discard one hundred days, which is more than seventy, to the third petal. Take the remainder and enter the fourth petal, and the third petal becomes empty. After that, together with the twenty days of passage, the eye-serpent, that is, the total of eighty-two days, discard to the fourth petal. Take the remainder and enter the fifth petal, and the fourth petal becomes empty. Again, together with the twenty-five days of passage, the mountain-arrow, that is, the total of fifty-seven days, discard. Take the remainder and enter the sixth petal, and the fifth petal becomes empty. Again, together with the twenty-six days of passage, discard the total of twenty-eight days. After that, enter the seventh petal, and the sixth petal becomes empty. After that, on the seventh petal, discard the total of twenty-seven passing days. Take the remaining total of thirty-six days and enter the eighth petal, and the seventh petal becomes empty. After that, on the eighth petal, discard fifteen days. Starting from the remaining twenty-one days, enter the ninth petal, and the eighth petal becomes empty. After that, on the ninth petal, discard ten days. Take the remaining eleven days and enter the tenth petal, and the seventh petal becomes empty. After that, on the tenth petal, discard five days. Take the remaining six days.
Chinese
从第十一宫开始进入，第十宫就空了。因此要舍弃三天。保留剩余的三天，进入第十二宫，第十一宫就空了。因此要舍弃两天。保留剩余的一天，进入中心，十二宫的根就空了。这样，太阳中脉三年的一千零八十天，以生命的能量舍弃了十二辐的宫轮。之后，一天在中脉降到中心，从那里放出气息之轮，使识与命气一同转移到其他六道。这是太阳死亡预兆的确定。 这里列出的是如前所列，分为年份的差别和舍弃日期的差别两种次第，前一次第列出死亡预兆的日期，后一次第列出剩余寿命的日期。第二个轮列出舍弃的日期，而前者的花瓣依次列出空位。右脉平等结合时出生的人是太阳的死亡预兆，不平等结合时出生的短命者是月亮的死亡预兆。这是太阳死亡预兆的确定。现在要驳斥那些婴儿、外道们以太阳中脉的死亡预兆，按时间的年份次第，在百年的界限内所说的话，使众生迷惑。这里说外道们所说的话，右脉运行五小时，寿命一百年。运行六小时，寿命九十年。运行七小时，寿命八十年。运行八小时，寿命五十年。运行九小时，寿命三十年。运行十小时，寿命二十六年。运行十五小时，寿命十四年。运行三十小时，寿命十二年。运行一天，寿命十年。运行两天，寿命八年。运行三天，寿命六年。运行四天，寿命五年。之后，一天运行，寿命三年。ོ་ཞེས་པ་ནི་外道徒众的右道关于时辰和呼吸的确定。那如果用一切智者所说的道理来分析观察，是不合理的，因为这里人们没有死亡的预兆，左右脉各有五，在相等和不相等的时间结合中，用五根杖来衡量生命之气流动的情况。男子百岁的寿命，在左右脉中以七年运行的差别来增加呼吸。之后六十年，以运行增加的差别来增加滴漏。之后三十年，以三个月来区分增加时辰。之后三年和三个季度，以日夜的区分来增加，这被称为时间增加的道理。根据这个道理，凡是从胎中出生的婴儿，如果非时而死，三年或者五年或者十二年或者二十年等等而死，那么在五个时辰之上，六个时辰和七个时辰等等极度运行的次第是没有意义的，因为从胎中出生到三年是死亡的界限。这里如果出生一个月之后死亡，那么从出生的日夜开始，到生命之气耗尽的时候，日期方向箭和功德等等运行。同样地，从胎中出生到两个月的尽头，以及三个月的尽头和四个月的尽头，以及六个月的尽头和一年的尽头，以及两年的尽头和三年的尽头死亡，从三十三天运行开始，以右脉声音等等五种功德耗尽的差别，五天运行，以及左脉心力等等三种功德耗尽的差别，一天之间与规律相违背。同样地，从脐带生命极度进入，从胎中出生的第一个日夜也应当知道会死亡。同样地，在十二瓣莲花上生命显现，三天会死亡。同样地，在十一瓣莲花上生命显现，六天会死亡。同样地，在宫室的十瓣莲花上生命显现，十一天会死亡。同样地，在宫室的九瓣莲花上生命显现，二十
English
Starting from the eleventh house, the tenth house becomes empty. Therefore, three days are discarded. Keeping the remaining three days, enter the twelfth house, and the eleventh house becomes empty. Therefore, two days are discarded. Keeping the remaining one day, enter the center, and the root of the twelfth house becomes empty. Thus, the thousand and eighty days of the sun's central channel for three years, with the energy of life, discard the twelve-spoked wheel of houses. Then, one day descends to the center in the central channel, and from there, releasing the wheel of breath, causes consciousness to transfer together with the life-breath to the other six realms. This is the certainty of the sun's death omen. What is listed here is, as listed before, in two sequences: the difference of years and the difference of discarding days. The former sequence lists the days of the death omen, and the latter sequence lists the days of the remaining life. The second wheel lists the discarded days, and the petals of the former list the empty places in order. Those born when the right channel is equally joined have the sun's death omen, and those short-lived born when it is unequally joined have the moon's death omen. This is the certainty of the sun's death omen. Now, we shall refute the words spoken by infants and non-Buddhists regarding the sun's central channel's death omen, according to the order of years in time, within the limit of a hundred years, which cause sentient beings to be confused. Here it is said that the non-Buddhists say, if the right channel flows for five hours, the lifespan is a hundred years. If it flows for six hours, the lifespan is ninety years. If it flows for seven hours, the lifespan is eighty years. If it flows for eight hours, the lifespan is fifty years. If it flows for nine hours, the lifespan is thirty years. If it flows for ten hours, the lifespan is twenty-six years. If it flows for fifteen hours, the lifespan is fourteen years. If it flows for thirty hours, the lifespan is twelve years. If it flows for one day, the lifespan is ten years. If it flows for two days, the lifespan is eight years. If it flows for three days, the lifespan is six years. If it flows for four days, the lifespan is five years. After that, if it flows for one day, the lifespan is three years.