Tibetan
ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པ་དངོས་པོ་དང་ཆད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་དེ་དག་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྨྲ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་ལས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་གང་སྨྲ་བ་བོ་དང་བདག་མེད་པར་གང་སྨྲ་བ་པོར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་དེ་ནི་བྱེད་པོ་མིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ། སྲིད་གསུམ་གྱིས་བཏུད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་འཁོར་ལོ་ཅན་ཁྱབ་འཇུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་ལས་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་དག་ཀྱང་ གང་གི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་དྲུང་དུ་ལྷག་པར་སྐྱབས་འགྲོ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་བདག་སྟེ། རྒྱལ་བ་མཆོག་སྐྱེད་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་པོའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཞི་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཆི་བའི་མཐར་བསམ་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་སྟེ། བསམ་པ་དེ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །འདིར་འཆི་བའི་དུས་སུ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞི་བའི་བསམ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །བསམ་པ་དེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཤི་བའི་མཐར་ལྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོད་པའོ། །མི་དགེ་བའི་དབང་གིས་བསམ་པ་དྲག་པོར་འགྱུར་ཏེ། མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །མུན་པའི་བསམ་པ་དེ་ལ་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བ་འབྲིང་པོའི་དབང་གིས་རྡུལ་གྱི་བསམ་པ་སྟེ། རྡུལ་གྱི་བསམ་པ་དེར་གྱུར་ན་ཤི་བའི་མཐར་དུད་འགྲོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་མི་ཉིད་དག་ནི་འདྲེས་པ་ལ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འདྲེས་པ་ལ་མི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་ལའོ། །འདིར་སྙིང་སྟོབས་ལྷག་པ་ལ་ཡི་དགས་མཆོག་གོ །རྡུལ་ལྷག་པ་ལ་འབྲིང་པོའོ། །མུན་པ་ལྷག་པ་ལ་ཐ་མའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ནི་ལྷའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྣམས་ནི་སྙིང་སྟོབས་ལྷག་པ་ལ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །རྡུལ་ལྷག་པ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའོ། །མུན་པ་ལྷག་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་གང་ཞིག་དྲན་ པར་གྱུར་པ་དེར་ནི་སྐྱེ་བོ་ཡང་དག་སྐྱེ་ཞེས་པ་སྟེ། བསམ་པ་སྐྱེ་བའི་དེས་པའོ། །ད་ནི་ལྷ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལྷ་ཡི་མཆོག་གི་གནས་མཐོ་རིས་སུ་ལྷ་ཉིད་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་འགྱུར་ཏེ། ཟད་པར་ས་དང། ཟད་པར་ཆུ་དང༌། ཟད་པ་མེད་དང༌། ཟད་པར་རླུང་དང༌། ཟད་པར་སྟོང་པ་དང༌། ཟད་པར་ཟླ་བ་དང༌། ཟད་པར་ཉི་མ་དང༌། ཟད་པར་སྒྲ་གཅན་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། ལྷ་ཉིད་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་འགྱུར་རོ། །མི་ཉིད་གཅིག་ནི་ཇི་ལྟ་བ་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །དུད་འགྲོ་དག་ཀྱང་ཆུ་གཏེར་རྣམ་པ་སྟེ། ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དམྱལ་བའི་འགྲོ་བར་དམྱལ་བ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཅིག་སྟེ། ཁམས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ཉིད་ནི་ལྷའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །ཡི་དགས་ཉིད་ནི་དམྱལ་བའི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་བརྒྱད་དང་གཅིག་དང་བཞི་དང་གཅི་སྟེ། གནས་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་སུ་རོ་ཡི་འགྲོ་བར་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཅན་འཁོར་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་ངེས་པར་བཅིངས་པ་དག་སྐྱེས་པ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་མིན་ཞིང་ཐར་པ་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དུ་འགྲོ་བ་མིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཆིང་བའི་རྒྱུ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བ་འདིར་འཚོ་བ་སྟེ་སྲོག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཅན་བཅིངས་ཏེ་འཁོར་རོ། །གང་གིས་ཞེ་ན་ཕུང་པོ་སྟེ་འབྱུང་བ་
Chinese
又如是。恒常事物和断灭事物都不存在，这些都不存在于何处，那就是金刚持，也就是完全清净的心。这是它的意思。轮回和涅槃的心是确定的。现在从“如是”等开始宣说了言说。如是宣说的次第中，成为宣说有者和作者，无有宣说者和无我者。世尊是完全清净之心的自性，非有非无，非有非无。不是两者的自性也不是非两者，三界唯一的导师不是作者。获得遍知最初的佛陀，一切智性，一切相智性，道智性，道之相智性。三界敬奉，具有时轮，具有无漏之乐，具有一切相之法，具有时轮，不是遍入天。为什么呢？因为从那里，梵天、遍入天、猛厉者们也 在谁的莲足下格外寻求庇护，向那时轮顶礼。这是文殊菩萨的自性。胜者之最，无有功德，无有分别念，是之前所说的特征。这是宣说空性者的定解。现在从“寂静”等开始，以临终时的意念之力宣说了生。在此轮回中，众生们以自己的业力，产生勇气功德等的意念。从那个意念产生。在此，临终时以善业之力转为寂静的意念。是勇气功德的自性。那个意念生起后，死后会变成天人。所谓“人主”是对月贤的称呼。以不善业之力转为猛烈的意念。是黑暗功德的自性。对于那个黑暗的意念，会变成地狱。以中等不善业之力产生尘土的意念。变成那个尘土的意念后，死后会变成旁生。最胜者在地上，人是混合的。善业和不善业混合会变成人。自生是三种，即尘土、黑暗和勇气相互混合。
English
Again, it is the same. Constant things and annihilated things do not exist; where these do not exist is the Vajra-holder, that is, the completely pure mind. This is its meaning. The mind of samsara and nirvana is certain. Now, from "Thus it is" etc., speech is proclaimed. In the order of such proclamation, one becomes the speaker of existence and the doer, without a speaker and without self. The Bhagavan is the nature of a completely pure mind, neither existent nor non-existent, neither existent nor non-existent. Not the nature of both, nor the non-nature of both, the sole teacher of the three realms is not the doer. Having attained the omniscient first Buddha, the nature of all wisdom, the nature of all aspects of wisdom, the nature of the path wisdom, the nature of the aspect of the path wisdom. Revered by the three realms, possessing the wheel of time, possessing the bliss without outflows, possessing all aspects of Dharma, possessing the wheel of time, not the pervader. Why? Because from there, even Brahma, the pervader, the fierce ones, Especially seek refuge at the lotus feet of whom, I prostrate to that wheel of time. This is the nature of Manjushri. The best of victors, without qualities, without conceptual thought, is the characteristic previously stated. This is the definitive understanding of the speaker of emptiness. Now, from "peaceful" etc., birth is proclaimed by the power of thought at the end of death. In this samsara, sentient beings, by the power of their own karma, have thoughts of courage, qualities, etc. From that thought arises. Here, at the time of death, by the power of virtuous deeds, it turns into a peaceful thought. It is the nature of the qualities of courage. When that thought arises, one will become a god after death. The so-called "lord of men" is a name for Zla-ba bzang-po (Moon Good). By the power of non-virtue, it turns into a fierce thought. It is the nature of the qualities of darkness. For that thought of darkness, one will become hell. By the power of medium non-virtue, a thought of dust arises. Having become that thought of dust, one will become an animal after death. The best one on earth, humans are mixed. Virtue and non-virtue mixed will become human. Self-arising is of three kinds, namely dust, darkness, and courage mixed with each other.
Chinese
是关于此的解说。此处，心力旺盛的是殊胜的饿鬼。尘垢旺盛的是中等的。黑暗旺盛的是下等的。阿修罗众都包含在天人之中。同样，人们心力旺盛的，是具有安乐的。尘垢旺盛的，是具有安乐和痛苦的。黑暗旺盛的，是恒常具有痛苦的。同样，在天界等一切处，众生也因各自业力的支配，业的果报成熟是不可估量的。因此，临死的时候，心中忆念的任何想法，那个人就会真实地投生到那里，这是想法产生的道理。现在，以“天人本身”等句，讲述了天人等的差别。此处，天人的殊胜之处，在天界中，以天人本身的八种差别而变化，即修习穷尽地，穷尽水，无尽，穷尽风，穷尽空，穷尽月亮，穷尽太阳，穷尽罗睺星，以及布施等的福德之力，完全断除十不善业，以天人本身的八种差别而变化。人本身唯一，是如其所是六界自性。畜生等也是水藏的形态，是六界自性的四种形态。在地狱道中，地狱本身也是同样唯一，是从六界的习气中产生的，与梦境相似。阿修罗本身包含在天人之中。饿鬼本身包含在地狱之中，因为是接近享受痛苦的缘故。八种、一种、四种、一种的投生，在这十四处中，所谓的“尸体的去处”，在六道中，众生、阿赖耶识的法性流转，被业力的绳索牢牢束缚，无数的众生没有从业力的绳索中解脱，也没有到达殊胜解脱的安乐之地。众生的想法支配着天人等的差别。现在，以“蕴”等句，讲述了束缚的原因。在此六道轮回中，生命，即阿赖耶识的法性被束缚而流转。被什么束缚呢？就是蕴，也就是
English
This is about the explanation of it. Here, those with abundant mental strength are the excellent pretas. Those with abundant dust are the middling ones. Those with abundant darkness are the inferior ones. The Asuras are included within the gods. Similarly, people with abundant mental strength are those who possess happiness. Those with abundant dust possess both happiness and suffering. Those with abundant darkness constantly possess suffering. Similarly, in all places such as the heavens, sentient beings also experience immeasurable ripening of karmic results due to the power of their own karma. Therefore, at the time of death, whatever thought is remembered in the mind, that person will truly be born there, this is the reason for the arising of thought. Now, with phrases such as "the gods themselves," the distinctions of gods and so forth are explained. Here, the excellent place of the gods, in the heavens, changes through the eight distinctions of the gods themselves, namely, meditating on the exhaustion of earth, the exhaustion of water, the inexhaustible, the exhaustion of wind, the exhaustion of space, the exhaustion of the moon, the exhaustion of the sun, the exhaustion of Rahu, as well as the power of merit from generosity and so forth, and completely abandoning the ten non-virtuous actions, it changes through the eight distinctions of the gods themselves. The human self is one, being the nature of the six elements as they are. Animals and so forth are also in the form of water repositories, being four forms of the nature of the six elements. In the hell realms, hell itself is likewise one, arising from the imprints of the six elements, similar to a dream. The Asura self is included within the gods. The preta self is included within hell, because it is close to experiencing suffering. The eight kinds, one kind, four kinds, and one kind of birth, in these fourteen places, the so-called "place of corpses," in the six realms, beings, the dharmata of the alaya-vijnana, revolve, being firmly bound by the ropes of karma, countless beings are not liberated from the ropes of karma, nor do they go to the blissful state of supreme liberation. The distinctions of gods and so forth are determined by the power of sentient beings' thoughts. Now, with phrases such as "aggregates," the causes of bondage are explained. In this cycle of the six realms, life, that is, the dharmata of the alaya-vijnana, is bound and revolves. Bound by what? By the aggregates, that is,