Tibetan
ས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །ཐུར་མའི་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་བཞིར་དབྱུག་གུའི་རྒྱུ་སྐར་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །རིམ་པ་དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་བཞི་ནི་སོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་སྟེ། བཅུ་བཞི་ནི་འོག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་སོ། །འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་སྐར་དག་ནི་སོ་ཡི་ཕྲེང་བའོ། །རྗེས་སུ་ཉིན་ཞག་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ནི་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་ལོའི་རྗེས་སུ་ཉིན་ཞག་གི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ཚོད་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཚིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །རྩ་རྣམས་ཆུ་བོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ཆུ་བོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་ནང་དུ་ནི་རོ་འབབ་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མ་སྤྲིན་ཏེ་རྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །རྒྱུ་མ་ནི་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་རོ་འབབ་པའི་ཕྱིར་དང་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆ་གཞན་ཁམས་རྣམས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཆ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤུ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་གཅིག་དང་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་གཞན་ནོ། །འདི་དག་ལས་སླར་ཡང་སྤྲུལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆ་གཞན་ཞེས་སོ། །འདིར་སྤུ་ཕྲ་མོ་དང་སྤུ་སྦོམ་པོ་ནི་ཚེས་གཅིག་དང་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པགས་པ་ནི་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲག་ནི་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ནི་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་ནི་དགུ་པ་དང་བཅུ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རུས་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་ནི་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། ཆ་ནི་ཁམས་རྣམས་ གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྤུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་གསུངས་ཏེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་སའི་སྐྱེ་གནས་བརྟན་པ་ནི་ནང་དུ་སྤུ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་རླུང་གི་སྐྱེ་གནས་སྒོང་སྐྱེས་ནི་ནང་དུ་ཤིག་རྣམས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུའི་སྐྱེ་གནས་སྲིན་བུའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལུས་ལ་ཡང་སྲིན་བུའི་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་མའི་གནས་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཁུ་བ་ནས་བྱུང་བ་ནི་ནང་དུ་ཁུ་བ་ཉིད་དོ། །མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རོའི་ངོ་བོ་གཟུགས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཏེ། འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་མཐེ་བོང་ཚིགས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔ་ལྔ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཐེའུ་ཆུང་དང་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་གསུམ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཏེ། རྒན་པོའི་མཐེ་བོའི་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དུས་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་ལོ་ལ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དུས་དྲུག་གིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་མཐེ་བོང་ཚིགས་རྣམས་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །སྤྱི་བོའི་པདྨ་ལྟེ་བའི་པདྨ་དག་ཀྱང་ནུས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། ནུས་པའི་ངེས་པའོ། ད་ནི་ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་ལ་ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་གཙུག་ཏོར་ནས་ མགྲིན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལག་མཆོག་དག་ནི་མི་ཡུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྐང་པ་དག་ནི་ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུ་གཏེར་རྣམས་དང་གླིང་རྣམས་ནི་ཆུ་གཏེར་གླིང་སྟེ། རི་བོ་རྣམས་ཀྱང་བདུན་རྣམས་གྲངས་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་རྒྱ་མཚོ་བདུན་པོ་ནི་གཤེར་བའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་གཅི་བའོ། །ཆང་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི་རྡུལ་ལོ། །ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྟཱུ་ཀའོ། །འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འོ་མ་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་སོ། །ཞོའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་མགོའི་གླང་པའོ། །མར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཞག་གོ །སྦྲང་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཁུ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་རྣམས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ལའོ། །དྲག་པོ་ནི་ཤའོ། །ཁྲུང་ཁྲུང་ནི་མཆིན་པའོ། །མིའམ་ཅིའི་ནི་སྙིང་པོ། །གུ་ཤ་ནི་ཚིལ་བུའོ། །འོད་དཀར་ནི་རྒྱུ་མའོ། །ཟླ་བ་ནི་རྩ་སྟེ། འཇམ་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །རི་བོ་ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རི་ནི་རྐང་པ་དང་ལག་པའི་སེན་མོ་རྣམས་སོ། །བསིལ་བའི་རི་ནི་ལག་པའི་རུས་པའོ། །དྲོ་ཎ་ནི་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་རུས་པའོ། །ནོར་བུའི་འོད་ནི་དཔུང་པའི་རུས་པའོ། །ནི་ཥ་ཊ་ནི་རྐང་པའི་རུས་པའོ། །མན་ད་རའི་རི་ནི་བྱིན་པའི་རུས་པའོ། །འོད་སྔོན་ནི་བརླའི་རུས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རི་བདུན་པོ་སྲ་བའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། བརྒྱད་པ་ལྷུན་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒལ་ཚིགས་དཔྱི་ནས་བརྩམས་ནས་ཕྲག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ངེས་པ་སྟེ། གཤེར་འཇམ་སྲ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁམས་རྣམས་སོ། །མེ་རླུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ལ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁྲག་གོ །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་པགས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །སྐྲ་རྣམས་གྲུབ་པ་མཐའ་དག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་དུ་མའི་དབྱེ་བ་དག་གིས་གྲུབ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ས་འོག་ན་གནས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མགོ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །ས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མཆན་ཁུང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །ས་འོག་ན་གནས་པ་ནི་བྷ་ག་དང་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལས་སྤུ་རྣམས་ནི་འབྱུང་པོའི་རིགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྙིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མེ་གསུམ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་ལྷོའི་མེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་དང་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་མེའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་གྲངས་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁའི་པདྨ་གཞུའི་རྣམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གློག་གི་མེའོ། །མགྲིན་པའི་པདྨ་ཟླུམ་པོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཉི་མའི་མེའོ། །ལྟེ་བའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་པ་ལ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ཤ་ཟའི་མེའོ་ཞེས་པ་ནི་རབ་འཕྲོ་རིམ་པ་ཡིས། ཉིན་བཞིན་སྲེག་བྱེད་ཆུ་གཏེར་ཟུར་གྱི་ཐབ་ཁུང་དག་ལ་ཡང་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་དག་གོང་ན་མེ་གཞན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ནི་མུན་པ་དག་གི་མཐར། གསང་བའི་པདྨ་དང་དཔྲལ་བའི་པདྨ་ལ་མི་ཆོད་པ་སྟེ། གནས་གང་ཞིག་ཉི་མ་གློག་གིས་མི་གདུང་རི
Chinese
地面的星宿有二十八个。垂线的星宿的四个角上有棍棒的星宿四个，这样就是三十二个。按照次第和不按照次第运行的区分，十四个星宿位于牙齿上面的轮子上。十四个位于下面的轮子上。按照轮子一半的区分，牙齿的区分在上和下变动，星宿们是牙齿的行列。之后，日夜时辰们变为节的区分，意思是日夜各自六十个时辰的年份之后，变为日夜的呼吸的数目。那个时辰变为日夜三百六十个。那些也变为节三百六十个，这是节的区分。脉络是河流，这里指外面世界之界通往大海的河流七万二千条，里面则是流淌尸体的脉络七万二千条。肠是云，肠的意思是没有分别的词语。肠变为云，因为流淌尸体和发出声音的性质的缘故。有兔子的部分的其他界是二者的自性。这里部分有两种形态。因为变成汗毛等等的界的形态是一种，以及精液移动的规律是另一种。从这些再次变成化生等等的界的形态，所存在的地方也是两种形态，即有兔子的部分的其他。这里细小的汗毛和粗大的汗毛是初一和初二。同样，皮肤是初三和初四。同样，血是初五和初六。同样，肉是初七和初八。同样，脉是初九和初十。同样，骨头是十一和十二。同样，髓是十三和十四。同样，精液是十五和十六，部分是界二者的自性，这是确定的。现在从汗毛等等开始讲述了元素的生处。这里世界之界中元素的生处有四种形态。这里外面地元素的生处稳固的是里面的汗毛。外面是
English
The terrestrial constellations are twenty-eight. At the four corners of the perpendicular constellations are four constellations of sticks, thus there are thirty-two. According to the distinction of running in order and not in order, fourteen constellations are located on the wheel above the teeth. Fourteen are located on the wheel below. According to the distinction of half of the wheel, the distinction of the teeth changes above and below, and the constellations are the rows of teeth. Afterwards, the days and nights and hours become the division of knots, meaning that after the year of sixty hours each day and night, it becomes the number of breaths of the days and nights. That hour becomes three hundred and sixty days and nights. Those also become three hundred and sixty knots, this is the division of knots. The veins are rivers, here referring to the seventy-two thousand rivers that lead to the ocean in the external world, and internally are the seventy-two thousand veins that carry corpses. The intestines are clouds, the meaning of intestines is a word without distinction. The intestines become clouds because of the nature of flowing corpses and making sounds. The other parts of the rabbit-possessing are the nature of the two realms. Here, there are two forms of parts. Because it becomes the form of realms such as hairs, it is one kind, and the law of semen movement is another. From these, it again becomes the form of realms such as transformation, and the place where it exists is also in two forms, that is, the other part of the rabbit-possessing. Here, the fine hairs and the thick hairs are the first and second days of the lunar month. Similarly, the skin is the third and fourth. Similarly, the blood is the fifth and sixth. Similarly, the flesh is the seventh and eighth. Similarly, the veins are the ninth and tenth. Similarly, the bones are the eleventh and twelfth. Similarly, the marrow is the thirteenth and fourteenth. Similarly, the semen is the fifteenth and sixteenth, the part is the nature of the two realms, this is certain. Now, starting from the hairs, the birthplaces of the elements are discussed. Here, in the realm of the world, there are four forms of birthplaces of the elements. Here, the stable birthplace of the earth element outside is the hairs inside. Outside is
Chinese
风的生处卵生是内里的虱子们。外面水的生处蠕虫之类等从温暖潮湿而生的是身上也是蠕虫之类等。外面母亲的处所从子宫而生从精液而生的是内里精液本身。未说及的本身从外面虚空的界处腐烂的自性形象伪装而生的那些是内里微小的形象微小的众生们。是四种生处。喜悦等拇指节等说的是，此处外面初一等等初五初五说是喜悦等。那些也是白色和黑色方的区分以小指和拇指等三节三节的自性。虚空等界处的区分以左手的指节变成喜悦等。右手的指节以地等区分，以老人的拇指节等区分是十五。同样脚的指节以二月的日期区分来知晓。那样的话以各自时间的区分年完全转变成六，以六时是喜悦等拇指节等的确定。顶轮的莲花脐轮的莲花等也是能力说是先前所说的仪轨一起出生的身变成说是能力的确定。现在梵天的处所说的是等以天界等说，此处身上梵天的处所顶髻到 喉咙的尽头变成天界的世界，殊胜的手变成人间的世界。脚变成地下世界。水藏们和洲们是水藏洲，山也是七那些数字一样身上七海是湿的界处们，那些里面盐的海洋是小便。酒的海洋是灰尘。水的海洋是精液。乳的海洋是妇女们的乳和男人们的痰的界处。酸奶的海洋是头的脑髓。酥油的海洋是脂肪。蜂蜜的海洋
English
The birthplace of wind, born from eggs, is the lice inside. The birthplace of water outside, such as worms, etc., born from warmth and moisture, are also worms, etc., on the body. Outside, born from the mother's womb, born from semen, is the semen itself inside. From the unspoken itself, those born outside from the nature of the decaying form of the realm of space are the tiny forms inside, tiny beings. These are the four birthplaces. Joy, etc., thumb joints, etc., it is said that here, outside, the first day, etc., the fifth day, the fifth day, are said to be joy, etc. Those are also distinguished by the white and black sides, with the nature of three joints each, such as the little finger and thumb. The joints of the left hand's fingers become joy, etc., due to the distinction of the realms of space, etc. The joints of the right hand's fingers are distinguished by earth, etc., and are fifteen, distinguished by the joints of the old man's thumb, etc. Similarly, the joints of the toes should be known by the distinction of the dates of the second month. In that way, the year completely transforms into six due to the distinction of each time. Saying 'with six times' is the certainty of joy, etc., thumb joints, etc. The lotus of the crown chakra, the lotus of the navel chakra, etc., are also abilities, saying that the previously mentioned rituals transform into the body born together, which is the certainty of ability. Now, the place of Brahma, etc., is said to be the heavenly realms, etc. Here, the place of Brahma on the body, from the crown of the head to the end of the throat, becomes the world of the heavenly realms. The excellent hands become the world of humans. The feet become the underworld. The water treasures and continents are the water treasure continents. The mountains are also seven, like those numbers. The seven seas on the body are the wet realms. Among those, the salt sea is urine. The sea of alcohol is dust. The sea of water is semen. The sea of milk is the milk of women and the phlegm realm of men. The sea of yogurt is the brain of the head. The sea of ghee is fat. The sea of honey
Chinese
精液是水。同样地，诸洲，赡部洲的十二个辐条是手和脚的十二个部分。强力是肉。鹤是肝脏。人非人是心脏。古夏是脂肪。白光是肠子。月亮是脉，是柔软的界。山是指，金刚山是脚和手的指甲。清凉山是手的骨头。卓纳是近臂的骨头。宝光是臂的骨头。尼沙吒是脚的骨头。曼陀罗山是大腿的骨头。青光是大腿的骨头，这七座山是坚硬的界。第八座须弥山是身体的脊椎，从臀部开始到肩膀结束，确定是湿、软、硬三种性质的界。火风轮是指，火轮是血。风轮是皮肤。国王是指藏族人。所有形成的毛发都由三界的住所中的多种类别组成，这里外部世界由三种形式组成：在空中行走的，在地上行走的，以及在地下居住的。其中，在空中行走的是头上生长的。在地上行走的是腋窝里生长的。在地下居住的是从阴道和标志中生长的。不说的是，毛发是具有亿万半的生物种类的三种特征，这是天堂等的确定。现在，从“心”等开始说了三种火，这里身体上的南方之火、家主之火和燃烧物之火是确定的，这三种火按照数量分别是心脏处的弓形莲花上的金刚，即闪电之火。喉咙处的圆形莲花是家主的太阳之火。肚脐处的方形炉灶是燃烧物之火，即食肉之火，这是光芒逐渐增强，每天燃烧，在水库角落的炉灶上也是如此的确定。在这些之上，还有其他无垢的火，光芒四射，智慧之身是黑暗的尽头。秘密莲花和额头莲花是不可分割的，在太阳和闪电无法触及的地方。