Tibetan
་དེའི་སྔོན་མ་ནི་རྒྱུ་ཞིང་ཡོད་པའི་རྐང་པ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཡོད་པའི་རྐང་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་གཟའ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་དོར་བའི་དོན་དུ་དེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །རྐང་པ་དེས་ལྷག་མ་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ལས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གིས་ཆ་ཐོབ་པ་ཡང་དེ་བཞི་དུ་སྦྱིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྔར་གྱི་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྔར་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་རྐང་པ་རྣམས་སྦྱིན་པའམ་དོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ད་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་གསུངས་པ། གང་ཞིག་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཚེས་བསྒྱུར་གསལ་བར་ནོར་ཏེ། དེ་ཡི་སུམ་ཆ་དག་གིས་བསྲེས་པའོ་ཞེས་པ་ལ་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཚེས་བསྒྱུར་བ་ནི་བསྲེས་པ་སྟེ། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཚེས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཉི་མའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་གསལ་བར་ནོར་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྒྱུར་བའི་ཚེས་གྲངས་དེ་ཡི་སུམ་ཆ་དག་གིས་བསྲེས་པ་ནི་ནོར་ཏེ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་རྐང་པ་གསུམ་བཅས་བུ་ལོན་དག་སྟེ། ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དབུས་ནས་སྦྱང་བར་ བྱ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཉི་མའི་རྐང་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་གིས་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉི་མའི་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་བྱེད་པ་ལ་ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་དག་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་སྐར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་རྒྱུ་སྐར་དྲུག་དང་རྐང་པ་གསུམ་བཅས་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། ཉི་མའི་རྐང་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཀ་རྐ་ཊ་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་རྐང་པ་གསུམ་བཅས་བུ་ལོན་དག་སྟེ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དབུས་ནས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་སྐར་མ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐ་དད་དུ་བྱས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེའི་དབུས་ནས་སྐར་མའི་གནས་ནས་སྐར་མ་སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་ནས་ཆུ་ཚོད་སྦྱང་བར་བྱའོ། །བྱ་བ་ལྷག་མ་མིག་དམར་ཇི་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་འདིར་བྱ་བ་ལྷག་མ་རྣམས་མིག་དམར་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་མིག་དམར་གྱི་རྒྱུ་བའི་རྐང་པ་རྣམས་ཐ་དད་དོ། །ཉི་མ་ཡི་ནི་རོ་དུས་རི་བོང་ཅན་རྣམས་དལ་བའི་ལས་ལ་རྐང་པ་སྟེ་རོ་ཞེས་པ་དྲུག་གོ །དུས་ཞེས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་བཞིའོ། །རི་བོང་ཞེས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་གཅིག་སྟེ་ཁྱིམ་གསུམ་ལ་ཕྱེད་སྔ་མའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་གཅིག་གོ །ཁྱིམ་ལྔ་པ་ལ་བཞིའོ། །ཁྱིམ་དྲུག་པ་ལ་དྲུག་སྟེ་ཁྱིམ་འདི་དག་གི་ལས་ནི་དལ་བའི་ལས་སོ། །དལ་བའི་ལས་འདི་ལ་ཀ་རྐ་ཊ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་རྐང་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་མིག་དམར་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཆུ་ཚོད་བསྒྱུར་ནས་མདའ་དང་ཡོན་ཏན་ཟླ་བས་ཆ་ཐོབ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ། །བགྲོད་དང་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་ཉི་མ་ལ་ནི་སྦྱིན་དང་དོར་ཏེ་གཞན་དུ་དག་པ་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་ལ་རྒྱུ་བའི་རྐང་པས་ཆུ་ཚོད་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མདའ་དང་ཡོན་ཏན་ཟླ་བས་ཞེས་པ་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །ཆ་དེས་ ཐོབ་པ་ནི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་ནོར་དུ་འགྱུར་རོ། །བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་བུ་ལོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་ཆུ་སིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནོར་དང༌། ཀ་རྐ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ལ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་བྱེད་པ་ལ་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་དག་པ་མེད་དོ། །འདིར་བྱེད་པ་ལ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཉི་མ་ལ་ནི་དུས་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཀ་རྐ་ཊ་ལ་བུ་ལོན་ནི་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་དུས་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་དང༌། ཀ་རྐ་ཊའི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་རོ་ཞེས་པ་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སེང་གེ་ལ་སྦྲུལ་ཞེས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་ལ་འཕྲོག་བྱེད་དེ་བཅུ་གཅིག་དང་སླར་ཡང་འཕྲོག་བྱེད་དེ་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་ནས་སྲང་ལ་དྲག་པོ་ཞེས་པ་བཅུ་གཅིག་དང་ཕྱོགས་ཞེས་པ་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་ལ་ཀླུ་ཞེས་པ་བརྒྱད་དང་དྲུག་གོ །དེ་ནས་གཞུ་ལ་མེ་ཞེས་པ་གསུམ་དང་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་སྟོང་པ་བགྲོད་པའི་མཐར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནོར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་ལ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟླ་བའི་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་དག་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་དྲུག་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་སྤྱོད་དོ། །ད་ནི་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་གསུངས་པ་ཉི་མ་ལ་བྱིན་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཚེས་གྲངས་བྱིན་ནས་འོག་ཏུ་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཚེས་གྲངས་དེ་དག་འོག་ཏུ་དྲུག་གིས་སྒྱུར་བའོ། །གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲེས་པ་དག་ཅེས་པ་ནི་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྲེས་པ་དག་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་ནས་དམན་པར་གྱུར་པ་ནི་རི་བོང་མཚན་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཟླ་བསྲེས་པ་སྦྱོར་བའོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲེས་པ་དག་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་དག་ནི་ཚེས་ལ་མིག་གིས་བསྒྱུར་བ་ཟླ་བྲལ་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་མིག་སྟེ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེས་གྲངས་རྣམས་བསྒྱུར་བ་ལས་གཅིག་དང་བྲལ་བ་བདུན་གྱི་ལྷག་མ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡན་ལག་ལྔ་ནི་གཟའ་དང་ཚེས་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་སྦྱོར་བ་དང་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གཟའ་ ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མིག་དམར་དང་གཟའ་ལག་དང་ཕུར་བུ་དང་པ་བསངས་དང་སྤེན་པ་སྟེ་བདུན་ནོ། །ཚེས་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཅོ་ལྔའོ། །རྒྱུ་སྐར་ནི་ཐ་སྐར་དང་བྲ་ཉེ་དང་སྨིན་དྲུག་དང༌། སྣར་མ་དང་མགོ་དང་ལག་དང་ནབ་སོ་དང༌། རྒྱལ་དང་སྐག་དང་མཆུ་དང་གྲེ་དང་དབོ་དང་མེ་བཞི་དང་ནག་པ་དང༌། ས་རི་དང་ས་ག་དང་ལྷ་མཚམས་དང་སྣྲོན་དང་སྣྲུབས་དང༌། ཆུ་སྟོད་དང་ཆུ་སྨད་དང་གྲོ་བཞིན་དང་མོན་གྲེ་དང་མོན་གྲུ་དང༌། ཁྲུམས་སྟོད་དང་ཁྲུམས་སྨད་དང་ནམ་གྲུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་སེལ་བ་དང་མཛའ་བ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དང་སྐལ་བཟང་དང་བཟང་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྐྲང་དང་ལས་བཟང་དང་འཛིན་པ་དང་ཟུག་རྔུ་དང༌། སྐྲང་བ་དང་འཕེལ་བ་དང་ངེས་པ་དང་ཀུན་འཇོམས་དང༌། དགའ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་གྲུབ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ལྷུང་དང༌། མཆོག་ཅན་དང་ཡོངས་འཇོམས་དང༌། ཞི་བ་དང་གྲུབ་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་དགེ་བ་དང་དཀར་པོ་དང༌། ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་དང་ཁོ་ན་འཛིན་ཞེས་པ་སྟེ་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་བྱེད་པ་དང་པོ་བ་བཾ་མོ། །གཉིས་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་བཱ་ལ་བཾ་དང་ཀཽ་ལ་བཾ་མོ། །གསུམ་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཏཻ་ཏི་ལཾ་དང་ག་ར་ཛཾ་མོ། །བཞི་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་བ་ནི་ཛཾ་དང་བི་ཥྚིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་ལ་བ་བཾ་དང་བཱ་ལ་བཾ་མོ། །དྲུག་པ་ལ་ཀཽ་ལ་བཾ་དང་ཏཻ་ཏི་ལཾ་མོ། །བདུན་པ་ལ་ག་ར་ཛཾ་དང་བ་ནི་ཛཾ་མོ། །བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་བི་ཥྚིའོ། །བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་བ་བཾ་མོ། །དགུ་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་བཱ་ལ་བཾ་དང་ཀཽ་ལ་བཾ་མོ། །བཅུ་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ
Chinese
其前身是具有原因的足，會變成具有集合部分的足。在那裡完全進入星宿，因此為了施捨和捨棄的緣故，應當掌握它。那個足轉換剩餘的集合部分，從那裡一百二十六份也施捨那四份，所有都如先前足的時辰集合一樣。在那裡以太陽的完全區分，如先前一樣太陽的足會變成施捨或捨棄，這是成立的宗義。現在講述每日太陽的享受，無論誰，吠陀學者們將日期轉換明顯地錯誤，以它的三分之一混合，對於吠陀學者們轉換日期是混合，吠陀學者們轉換日期會變成在太陽時辰的位置上明顯地錯誤。以轉換的日期數量的三分之一混合是錯誤，應當在時辰的位置上施捨。連同時期的星宿足三和債務清淨，太陽的享受應當從中央淨化，這裡為了使太陽的足完全清淨，憑藉什麼知道太陽的享受在每日運行的時辰和分秒等，應當淨化太陽出生的宮位。以其他方式，作者對於太陽的每日沒有清淨。因此從他星等星宿的享受中，連同星宿六和足三，即四十五個時辰，為了使太陽的足清淨，綿羊等三個宮位會完全淨化，並且變成螃蟹出生的宮位。因此連同時期的星宿足三和債務清淨，太陽的享受應當從中央淨化。享受是星宿等的享受，將太陽的享受做成不同，從那個享受的中央，從星宿的位置淨化星宿，並且從時辰的位置淨化時辰。剩餘的行為如火星一樣，這裡剩餘的行為都如火星一樣，也應當知道太陽。然而火星運行的足不同。太陽的
English
Its predecessor is the foot with a cause, which will become the foot with the parts of the collection. There, having fully entered the constellation, therefore, for the sake of giving and abandoning, it should be grasped. That foot transforms the remaining parts of the collection, and from there, one hundred and twenty-six parts also give those four parts, all are like the previous collection of hours of the foot. There, with the complete division of the sun, as before, the feet of the sun will become giving or abandoning, this is the established tenet. Now, the enjoyment of the sun for each day is spoken of, whoever, the Vedic scholars mistakenly convert the date clearly, mixing it with one-third of it, for the Vedic scholars, converting the date is mixing, the Vedic scholars converting the date will become clearly mistaken in the position of the sun's hours. Mixing with one-third of the converted date number is wrong, it should be given in the position of the hour. Together with the three feet of the constellation of time and the purification of debts, the enjoyment of the sun should be purified from the center, here, in order to completely purify the feet of the sun, by what means to know the enjoyment of the sun, the hours and seconds, etc. that run every day, the birthplace of the sun should be purified. Otherwise, the author does not have purity for the sun's daily days. Therefore, from the enjoyment of the constellations such as Tha Star, together with the constellation six and foot three, that is, forty-five hours, in order to purify the feet of the sun, the three palaces such as sheep will be completely purified, and will become the birthplace of the crab. Therefore, together with the three feet of the constellation of time and the purification of debts, the enjoyment of the sun should be purified from the center. Enjoyment is the enjoyment of constellations, etc., making the enjoyment of the sun different, from the center of that enjoyment, purify the constellation from the position of the constellation, and purify the hour from the position of the hour. The remaining actions are like Mars, here the remaining actions are all like Mars, and the sun should also be known. However, the feet of Mars' movement are different. The sun's
Chinese
在迟缓之业中，凡是具有兔子的时间，足部为六。时间之后为四。兔子之后为一，即前一半的三宫。后一半则与规律相反，即第四宫为一。第五宫为四。第六宫为六，这些宫位之业为迟缓之业。在此迟缓之业中，巨蟹宫（ཀ་རྐ་ཊ་，Karkaṭa）等六宫中，这六者变为足部。其他则应以火星来述说。以享用将时辰转换，以箭和功德月亮获得份额，并伴随享用。以行进和行走的力量，对于太阳是给予和抛弃，其他地方没有清净，此言具有确定的意义。如以吉祥运行的足部转换时辰。由此箭和功德月亮，即一宫的时辰之集合，为一百三十五。以此份额所获得的是时辰之集合，在时辰的位置上变为财富。以行进行走的力量也变为债务。以行进行走的力量，对于水星等是财富，对于巨蟹宫（ཀ་རྐ་ཊ་，Karkaṭa）等是债务。在其他地方进行，以述说的仪轨，每日每夜都没有清净。此处所说进行述说的仪轨，对于太阳是时间（དུས་，düs）和六（རོ་，ro），即巨蟹宫（ཀ་རྐ་ཊ་，Karkaṭa）的债务，在第一部分是时间（དུས་，düs），即三个时辰。巨蟹宫（ཀ་རྐ་ཊ་，Karkaṭa）的第二部分是六（རོ་，ro）。同样，狮子宫是蛇（སྦྲུལ་，sbrul），即八和十。同样，处女宫是掠夺者，即十一，再次是掠夺者，即十一。然后天秤宫是猛烈者，即十一，和方向，即十。同样，天蝎宫是龙（ཀླུ་，klu），即八和六。然后射手宫是火（མེ་，me），即三和天空（ནམ་མཁའ་，nam mkha'），即空，在行进的尽头。同样，摩羯宫等是财富和六（རོ་，ro），即对于进行者而言，并非意指在一切都成就的尽头。如此，从月亮的转移的区分中，以部分的区分，六个月由白日所享用。现在所说月亮的享用，对于太阳是给予，即在太阳的享用上给予日期，然后在下面以六（རོ་，ro）来转换
English
In the slow work, those with the time of the rabbit, the foot is six. After the time is four. After the rabbit is one, that is, the first half of the three houses. The latter half is the opposite of the rule, that is, the fourth house is one. The fifth house is four. The sixth house is six, the work of these houses is slow work. In this slow work, in the six houses such as Karkaṭa, these six become the foot. Others should be spoken of with Mars. By enjoyment, the hours are converted, and the share is obtained by the arrow and the virtue of the moon, accompanied by enjoyment. By the power of going and walking, for the sun it is giving and abandoning, and there is no purity elsewhere, this word has a definite meaning. For example, the hours are converted by the foot of auspicious movement. From this arrow and virtue moon, that is, the collection of hours of one house, is one hundred and thirty-five. What is obtained by this share is the collection of hours, which becomes wealth in the position of hours. By the power of going and walking, it also becomes debt. By the power of going and walking, for Mercury and others it is wealth, and for Karkaṭa and others it is debt. In other places, by the ritual of speaking, there is no purity day and night. Here, the ritual of speaking is said, for the sun it is time (དུས་, düs) and six (རོ་, ro), that is, the debt of Karkaṭa, in the first part it is time (དུས་, düs), that is, three hours. The second part of Karkaṭa is six (རོ་, ro). Similarly, Leo is snake (སྦྲུལ་, sbrul), that is, eight and ten. Similarly, Virgo is the plunderer, that is, eleven, and again the plunderer, that is, eleven. Then Libra is the violent one, that is, eleven, and the direction, that is, ten. Similarly, Scorpio is dragon (ཀླུ་, klu), that is, eight and six. Then Sagittarius is fire (མེ་, me), that is, three and sky (ནམ་མཁའ་, nam mkha'), that is, empty, at the end of the journey. Similarly, Capricorn and others are wealth and six (རོ་, ro), that is, for the performer, it does not mean the end of all achievements. Thus, from the distinction of the moon's transition, by the distinction of parts, six months are enjoyed by the daytime. Now what is said about the enjoyment of the moon, for the sun it is giving, that is, giving the date to the enjoyment of the sun, and then converting it below with six (རོ་, ro).