Tibetan
ས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་རོལ་ནའོ། །ཁ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རི་རྒྱུད་སོ་སོ་ནི་ཆང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོའི་ཕྱི་རོལ་ན་ཆུའི་ཕྲེང་བ་འཆིང་བ་བཞིན་ནོ། །གླིང་ནི་ཟླ་བ་འོད་དཀར་དག་དང་རབ་མཆོག་ཀུ་ཤ་དང་ནི་མི་འམ་ཅི་དང༌། ཁྲུང་ཁྲུང་དང༌། དྲག་པོ་ཡང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་སྟེ་བདུན་པ་འཛམ་བུ་མི་རྣམས་གནས་པ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་ས་བདུན་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆེན་པོ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཡོད་པ་གང་དུ་མི་རྣམས་གནས་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ས་དང༌། དྲུག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་རིག་པར་བྱའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ནི་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་ན་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་ཆང་ལ་སོགས་པའི་ངོགས་ནའོ། །ད་ནི་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་ལ་གླིང་བཞི་རྣམས་གསུངས་པ། ཤར་དུ་རླུང་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཤར་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པོ་སྟེ་ཟླ་བ་ཉ་བའི་རྣམ་པའོ། །ལྷོ་རུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུ་གསུམ་མོ། །བྱང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་པའོ། །ནུབ་ཏུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུ་བཞི་སྟེ་ཆུ་ཡི་གཏེར་གྱི་ཟུར་ཞེས་སོ། །དབུས་སུ་ལྷུན་པོ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་ པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤར་དང༌། ལྷོ་དང་བྱང་དང་ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ལྷུན་པོའོ། །སའི་སྟེང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ནི་རི་དང་ཀླུ་དང་གཟའ་དང་ཕྱོགས་རྣམས་དག་ཏུ་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་སའི་སྟེང་དུ་རི་ཞེས་པ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ནོ། །ཀླུ་ཞེས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དོ། །གཟའ་ཞེས་པ་སྟོང་ཕྲག་དགུའོ། །ཕྱོགས་ཞེས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་སྟེ་གླིང་བཞི་རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་གང་ཞིག་ཤར་ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་དང་ནུབ་གྲུ་བཞི་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་མདུན་དང་རྒྱབ་རླུང་དང༌། སའི་རང་བཞིན་དང༌། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཆུ་དང་མེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རྣམ་པས་གླིང་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ད་ནི་ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱའི་ཚད་གསུངས་པ། ལྷུན་པོ་ཡི་ནི་སྟེང་གི་རྒྱ་ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོའི་ཆའི་བར་དུ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུའོ། །ས་གཞི་དག་གི་གནས་ལ་རྒྱར་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ །སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ནི་ཁོར་ཡུག་དག་གི་ཡང་དག་པའི་ཞིང་ངོ༌། །རྭ་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་དག་སྟེང་དང་ས་གཞི་དག་གི་གནས་ལ་ནི་ཕྱིར་སོན་པའོ། །ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གླིང་དང་རི་བོ་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་ཁོར་ཡུག་དེའི་ཕྱི་རོལ་རྭ་བཞིའི་ཁང་སྐྱིབས་ཀྱི་གནས་སུ་གླིང་དྲུག་དང་མཚོ་དྲུག་དང་རི་དྲུག་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་ཁ་བའི་རི་དང་རྭ་མཉམ་པའོ། །བདུན་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་སྟེ་དེའི་ཕྱི་རོལ་ན་ལན་ཚྭའི་ཆུ་གཏེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐམས་ཅད་ནས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཆུ་གཏེར་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་དག་ཀྱང་ཟླ་བ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་དམན་པའི་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དྲུག་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་སོ་སོ་ལ་བཅུ་གཅིག་ལྷག་པའི་བརྒྱས་དམན་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་རྣམས་དྲུག་དང་རི་རྒྱུད་མཆོག་རྣམས་དྲུག་ཉིད་དེ་གླིང་དང་རི་དང༌། རྒྱ་མཚོ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཚད་མཉམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཞིང་མོར་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ལས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཆས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཟླ་བ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་དམན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྩིས་དེའི་ཚད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པའོ། །འདིར་ལྷུན་པོའི་འོག་གི་ཆ་ལ་ཚངས་པའི་གནས་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དང་ཁོར་ཡུག་གི་གཅིག་གོ །དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དགུའི་ཕྱི་རོལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་གླིང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ལས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཆས་ཚད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆེན་པོའི་ཡངས་པ་སྟེ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ལན་ཚྭའི་ཆུ་གཏེར་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འཛིན་པ་ཡི་ནི་མཐའ་མ་དག་གི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་དག་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷུན་པོ་ཚངས་པའི་གནས་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དཔག་ཚད་འབུན་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ལ་བྲང་གི་ཕྱེད་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཔུང་པ་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཉེ་བའི་དཔུང་པ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ནོར་བུའི་ཆིང་བ་ནས་ལག་པའི་མཐར་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་
Chinese
地的金刚（ས་པའི་རྡོ་རྗེ་）在咸水海外面。雪山等等的各个山脉在酒等等的各个海的外面，如同水的链条束缚一样。洲是月亮白光等等和极胜吉祥草和紧那罗和，仙鹤和，猛厉也是享用，第七是人居住的赡部，这些是业地，第七赡部大洲是圆形，宽度为十万由旬，周围为三十万由旬，哪里是人们居住的地方，那是业地，六个是享用之地应当知晓。赡部洲在咸海的岸边，剩余的在酒等等的岸边。现在对于赡部大洲宣说了四大洲，东方是风，非常圆形，意思是东方是风的坛城的自性，非常圆形，是满月的形状。南方是火的坛城的自性，是三角形。北方是水的坛城的自性，是半圆形。西方是地的坛城的自性，是四方形，说是水之宝藏的角。中央是须弥山，是空性的坛城的自性，是明点的形状。 金刚胜性的坛城都在中央，意思是东方和，南方和北方和西方的坛城都在中央，是须弥山。地的上面由旬千数是山和龙和星和方等等所变。这四个大坛城的由旬的量是如数字一样，地的上面山说是七千。龙说是八千。星说是九千。方说是万，是四大洲的由旬的量依次。这里哪个东方是半圆形和西方是四方形，因此自己的身体自性前面和后面是风和，地的自性，左边和右边的身体是水和火的自性。因此以四坛城的形状是四大洲的特征。现在宣说须弥山等等的宽的量，须弥山的上面的宽度在东方和西方和北方和南方的部分之间是
English
The Vajra of the Earth is beyond the Saltwater Ocean. The various mountain ranges, such as the Snowy Mountains, are outside the various oceans of alcohol, etc., like a chain of water binding. The continents are the moon's white light, etc., and the supreme Kusa grass, and the Kinnara, the crane, and the fierce one are also the enjoyment, the seventh is Jambudvipa where people live, these are the lands of karma, the seventh great Jambudvipa is round in shape, with a width of one hundred thousand yojanas and a circumference of three hundred thousand yojanas, where people live is the land of karma, and the six are to be understood as the lands of enjoyment. Jambudvipa is on the shore of the Saltwater Ocean, the remainder is on the shore of alcohol, etc. Now, for the great Jambudvipa, the four continents are spoken of. In the east, the wind is very round, meaning the east is the nature of the mandala of wind, very round, like the shape of the full moon. In the south, it is triangular, the nature of the mandala of fire. In the north, it is a semicircle, the nature of the mandala of water. In the west, it is a square, the nature of the mandala of earth, said to be the corner of the treasure of water. In the center is Mount Sumeru, the nature of the mandala of emptiness, the shape of a bindu. The Vajra Supreme Nature mandalas are all in the center, meaning the mandalas of the east, south, north, and west are all in the center, which is Mount Sumeru. On the surface of the earth, thousands of yojanas are transformed into mountains, dragons, stars, and directions, etc. The measure of the yojanas of these four great mandalas is like numbers, on the surface of the earth, the mountain is said to be seven thousand. The dragon is said to be eight thousand. The star is said to be nine thousand. The direction is said to be ten thousand, which is the measure of the yojanas of the four continents in order. Here, whichever east is a semicircle and west is a square, therefore, the front and back of one's own body's nature are the nature of wind and earth, and the left and right sides of the body are the nature of water and fire. Therefore, the characteristics of the four continents are the shapes of the four mandalas. Now, the measure of the width of Mount Sumeru, etc., is spoken of. The width of the top of Mount Sumeru is between the eastern, western, northern, and southern parts.
Chinese
五万个（由旬）。大地的位置，广度为一万六千个（由旬）。一千个（由旬）是周围环境的真实区域。五个角延伸到上方和大地的位置。周围环境遍布各个方向。其外围的洲和山脉，指的是该环境外围，四个角的房屋屋檐位置，有六个洲、六个海和六座山，其中雪山与角相等。第七个是赡部洲，其外围是咸水海洋的坛城，以及四面八方的火坛城和风坛城。六个海洋的水量都各自减少一个月亮（的量）的千倍，这意味着六个海洋，每个海洋都比一千个（由旬）少一百一十一（由旬），这就是意思。同样，六个洲和六个最佳山脉，洲、山和十八个海洋，这些都大小相等。在那个田地里，从一万六千个（由旬）中获得十八个（由旬）的部分会变得清晰。 所谓“减少一个月亮”，是指对该计算的量进行简要说明。此处，须弥山下方的部分，从梵天住所到各个方向，有八千由旬和一个周围环境。九千由旬之外，直到一万六千由旬之间，是六个洲等的位置。因此，从一万六千个（由旬）中获得十八个（由旬）的部分，其量会变得清晰。其外围，须弥山的八个方向，两万五千（由旬）是赡部洲的广阔范围，呈圆形。其外围，各个方向上，咸水海洋的量变为五十万（由旬）。支撑三有的最终的火坛城和风坛城的量也是如此。这样，须弥山从梵天住所到各个方向，变为二百万由旬。身体上，胸部的一半是土坛城。手臂是水坛城。近处的手臂是火坛城。从宝珠的束缚到手的末端是风坛城，它
English
Fifty thousand (yojanas). The location of the earth, the width is sixteen thousand (yojanas). One thousand (yojanas) is the true field of the surrounding environment. The five horns extend upwards and to the location of the earth. The surrounding environment is all around. The continents and mountains outside of it refer to the outside of that environment, the location of the eaves of the houses in the four corners, there are six continents, six seas, and six mountains, among which the snow mountain is equal to the horns. The seventh is Jambudvipa, outside of which is the mandala of the salty ocean, and the fire mandala and wind mandala in all directions. The amount of water in the six oceans each decreases by one moon (amount) of a thousand, which means six oceans, each ocean is less than one thousand (yojanas) by one hundred and eleven (yojanas), that is the meaning. Similarly, the six continents and the six best mountain ranges, the continents, mountains, and eighteen oceans, these are all equal in size. In that field, the part obtained by eighteen (yojanas) from sixteen thousand (yojanas) will become clear. What is called "decreasing by one moon" is a brief description of the amount of that calculation. Here, the part below Mount Meru, from the abode of Brahma to all directions, is eight thousand yojanas and one surrounding environment. Beyond nine thousand yojanas, up to sixteen thousand yojanas, are the locations of the six continents and so on. Therefore, the amount of the part obtained by eighteen (yojanas) from sixteen thousand (yojanas) will become clear. Outside of that, in the eight directions of Mount Meru, twenty-five thousand (yojanas) is the vast expanse of Jambudvipa, in a circular shape. Outside of that, in all directions, the amount of the salty ocean becomes five hundred thousand (yojanas). The amount of the final fire mandala and wind mandala that support the three existences is also the same. In this way, Mount Meru from the abode of Brahma to all directions becomes two million yojanas. On the body, half of the chest is the earth mandala. The arm is the water mandala. The nearby arm is the fire mandala. From the binding of the jewel to the end of the hand is the wind mandala, it