Tibetan
ང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། མི་ཆེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་བ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། འོད་གསལ་བ་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བཅུ་དྲུག་གོ །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་སྟེ། བསྐལ་པ་ཆུང་ངུ་དྲུག་དང་ལྔ་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གི་བསྐལ་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པའོ། །འདིར་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གོ །གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་སྔགས་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་གྲངས་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ་ཟང་པར་ནམ་མཁའོ། །ཨི་ཨཱི་ཨེ་ཨཻ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པར་རླུང་ངོ༌། །རྀ་རཱྀ་ཨ་ར་ཨཱ་ར་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པར་མེའོ། །ཨུ་ཨཱུ་ཨོ་ཨཽ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པར་ཆུའོ། །ལྀ་ལཱྀ་ཨ་ལ་ཨཱ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པར་ས་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ཟད་པར་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཞེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་སྟོབས་དང་སྔགས་བཟླས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །ཝ་ཝཱ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མི་སྟེ་སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མིར་འགྱུར་རོ། །ལ་ལཱ་ཞེས་པ་ནི་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་ཏེ་སྡིག་པ་ཆུང་དུས་དུད་འགྲོ་དང་སྡིག་པ་འབྲིང་གིས་ཡི་དགས་སོ། །ཀྵ་ཡིག་གིས་དམྱལ་བ་སྟེ་སྡིག་པ་ཆེན་པོས་འགྱུར་རོ། །ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་དང་པོར་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དམྱལ་བའི་གནས་དང་པོར་སྡིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐལ་བ་ཆུང་ངུའི་ཚེའོ། །དམྱལ་བའི་གནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པར་བསྐལ་པ་བར་མའི་ཚེའོ། །དམྱལ་བའི་གནས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པར་བསྐལ་པ་མཆོག་གི་ཚེའོ། །དམྱལ་བའི་གནས་དྲུག་པ་དང་བདུན་པར་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་ཚེའོ། །བརྒྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཚེ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྲིད
Chinese
ང༌། མི་གདུང་བ། མི་ཆེ་བ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ། བསོད་ནམས་སྐྱེས། སྤྲིན་མེད། དགེ་རྒྱས། ཚད་མེད་དགེ་བ། དགེ་ཆུང་། འོད་གསལ་བ། ཚད་མེད་འོད། འོད་ཆུང་། ཚངས་ཆེན། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། ཚངས་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བཅུ་དྲུག་གོ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་སྟེ། བསྐལ་པ་ཆུང་ངུ་དྲུག་དང་ལྔ་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གི་བསྐལ་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པའོ།། འདིར་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གོ། གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་སྔགས་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་གྲངས་བཞིན་ནོ།། འདི་ལྟ་སྟེ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ་ཟང་པར་ནམ་མཁའོ།། （藏文：ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ，梵文天城体：अ आ अं अः，梵文罗马拟音：a ā aṃ aḥ，汉语字面意思：阿 阿 阿姆 阿哈） ཨི་ཨཱི་ཨེ་ཨཻ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པར་རླུང་ངོ༌།།（藏文：ཨི་ཨཱི་ཨེ་ཨཻ，梵文天城体：इ ई ए ऐ，梵文罗马拟音：i ī e ai，汉语字面意思：伊 依 诶 艾） རྀ་རཱྀ་ཨ་ར་ཨཱ་ར་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པར་མེའོ།།（藏文：རྀ་རཱྀ་ཨ་ར་ཨཱ་ར་，梵文天城体：ऋ ॠ अर आर，梵文罗马拟音：ṛ ṝ ara āra，汉语字面意思：热 锐 阿惹 阿惹） ཨུ་ཨཱུ་ཨོ་ཨཽ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པར་ཆུའོ།།（藏文：ཨུ་ཨཱུ་ཨོ་ཨཽ，梵文天城体：उ ऊ ओ औ，梵文罗马拟音：u ū o au，汉语字面意思：乌 邬 喔 嗷） ལྀ་ལཱྀ་ཨ་ལ་ཨཱ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པར་ས་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ཟད་པར་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།（藏文：ལྀ་ལཱྀ་ཨ་ལ་ཨཱ་ལ་，梵文天城体：ऌ ॡ अल आल，梵文罗马拟音：ḷ ḹ ala āla，汉语字面意思：利 丽 阿拉 阿拉） ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཞེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་སྟོབས་དང་སྔགས་བཟླས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ།།（藏文：ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་，梵文天城体：ह हा य या र रा，梵文罗马拟音：ha hā ya yā ra rā，汉语字面意思：哈 哈 亚 亚 惹 惹） ཝ་ཝཱ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མི་སྟེ་སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མིར་འགྱུར་རོ།།（藏文：ཝ་ཝཱ，梵文天城体：व वा，梵文罗马拟音：va vā，汉语字面意思：哇 哇） ལ་ལཱ་ཞེས་པ་ནི་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་ཏེ་སྡིག་པ་ཆུང་དུས་དུད་འགྲོ་དང་སྡིག་པ་འབྲིང་གིས་ཡི་དགས་སོ།།（藏文：ལ་ལཱ，梵文天城体：ल ला，梵文罗马拟音：la lā，汉语字面意思：拉 啦） ཀྵ་ཡིག་གིས་དམྱལ་བ་སྟེ་སྡིག་པ་ཆེན་པོས་འགྱུར་རོ།།（藏文：ཀྵ，梵文天城体：ष，梵文罗马拟音：ṣa，汉语字面意思：沙） ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་དང་པོར་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དམྱལ་བའི་གནས་དང་པོར་སྡིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུའི་ཚེའོ།། དམྱལ་བའི་གནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པར་བསྐལ་པ་བར་མའི་ཚེའོ།། དམྱལ་བའི་གནས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པར་བསྐལ་པ་མཆོག་གི་ཚེའོ།། དམྱལ་བའི་གནས་དྲུག་པ་དང་བདུན་པར་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་ཚེའོ།། བརྒྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཚེ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྲིད
English
Nga. Non-afflicted, great, great fruit, merit-born, cloudless, virtuous increase, immeasurable virtue, small virtue, clear light, immeasurable light, small light, great Brahma, Brahma leading, Brahma class, these are the sixteen forms. Others, such as controlling others' emanations, are the eleven desires. Controlling others' emanations, emanation delight, joyful, non-fighting, thirty-three, and the class of the four great kings, these are the six gods who enjoy desire. They possess the lifespan of six, five, four, three, two, and one small kalpas. Here, the asuras, humans, animals, pretas, and hells included within them are the five existences of desire. Thus, there are thirty-one existences. The mantras of the names of these formless ones, such as the letter A, are in order according to their number. For example, A Ā Aṃ Aḥ is the formless, which is like space. I Ī E Ai is the exhaustion of wind. Ṛ Ṝ Ara Āra is the exhaustion of fire. U Ū O Au is the exhaustion of water. ḷ ḹ Ala Āla is the exhaustion of earth. By the power of morality and the power of samadhi, such as the exhaustion of wind, they transform into the sixteen forms, such as Akanistha. Ha Hā Ya Yā Ra Rā transform into the six enjoyments of desire by the power of giving and the power of mantra recitation. Va Vā are asuras and humans. By the power of giving, they become asuras. By the power of virtuous and non-virtuous actions, they become humans. La Lā are animals and pretas. Small sins lead to animals, and medium sins lead to pretas. The letter Ṣa transforms into hells by great sins. In the first world of nagas, by the power of merit, and in the first hell realm, by the power of sin, is the lifespan of a small kalpa. In the second and third hell realms is the lifespan of an intermediate kalpa. In the fourth and fifth hell realms is the lifespan of a supreme kalpa. In the sixth and seventh hell realms is the lifespan of a great kalpa. In the eighth is the time of the near-gathering of the world realm. Thus, existence...
Tibetan
་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ནི་མཐོ་རིས་དང་མི་ཡུལ་དང་ས་འོག་གོ །འདི་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྐལ་པ་ཆུང་ངུའི་ཚད་ནི་ཆུ་དང་ཞེང་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་པའི་དོང་སྟེ་དེ་ཡང་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་ལས་ལོ་བརྒྱ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་རེ་རེ་ཕྱུང་བས་གང་གི་ཚེ་སྟོང་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་ཅུའི་ཚད་ཀྱིས་ཟླ་བའོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ལོའོ། །ལོ་བརྒྱ་ལ་བསྐལ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་སྡེ་ནི་བསྐལ་པ་བར་མ་སྟེ། བསྐལ་པ་བར་མའི་སྡེས་མཆོག་གི་བསྐལ་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་པའི་དབང་གིས་བསྐལ་པའི་གྲངས་དུ་མར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྐལ་པ་དུ་མར་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཀླུའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གསུངས་ཏེ་མིང་དེ་ལ་རྩོད་པ་མེད་དོ། །རིན་ཆེན་སྣང་ནས་གསེག་མའི་ཆུ་ནི་དམྱལ་བར་ངེས་པར་བརྗོད་དེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གནས་གང་ན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བའི་གནས་དེ་ནི་རིན་ཆེན་སྣང་སྟེ་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ནས་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཚད་དེ་རིན་ཆེན་སྣང་དེ་ནས་གསེག་མའི་ཆུ་ནི་དམྱལ་བར་ངེས་པར་བརྗོད་དེ་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱེ་མའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །འདམ་གྱི་ཆུ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་གཉིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མི་བཟད་པའི་དུ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །མེ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་འོག་ཏུ་མུན་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དུ་འབོད་མུན་པ་ཆེན་པོ་ནི་བདུན་པ་སྟེ། དྲག་པོའི་རླུང་གི་དམྱལ་བ་གཉིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་དང་བཅས་པ་བརྒྱད་པ་ནི་དང་ཡིག་གིས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཁབ་རྩེའི་སའི་ཆ་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་བའོ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་ས་འོག་ནའོ། །ལན་ཚྭ་ཆང་དང་ཆུ་དང་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བདུན་ཏེ་ཞེས་པའི་ལན་ཚྭ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ནའོ། །ཆང་ལ་སོགས་པ་ནི་སའི་སྟེང་ནའོ། །རི་བོ་ནི་བདུན་ཏེ་འོད་སྔོན་མནད་ར་རི་ནི་ཥ་ཊ་དང༌། ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ཏྲོ་ཎ་བསིལ་རི་རྡོ་རྗེའོ་ཞེ
Chinese
三十一者，乃三有之义。以界而言，则为三界。三有无余者，乃天界、人间与地底。此亦转为身语意之三金刚，应知从阿等、嘎等之善加分别中得知。小劫之量，乃长宽一逾缮那之坑，其中以细微之发梢遍满，每百年取出一根发梢，至何时空尽，彼时即为小劫之一日。彼一日以三十之量为一月。十二月为一年。一百年称为一劫。如是，其类为中劫，中劫之类为上劫。如是，众生因罪业之力，于劫数之中，于地狱等处感受痛苦。五者因福德之力，于多劫之中，于天界等处感受安乐。今说龙之居处等之名，彼名无有争议。从珍宝显现至砾石之水，定说为地狱，意为此处何处以珍宝显现之居处，彼即珍宝显现，乃非天与龙之世界，从彼之下二十五千逾缮那之量，从珍宝显现至砾石之水，定说为地狱，如是说之义。名为沙水者，乃第二。泥水者，乃第三，即二寒地狱。其下，不可忍受之烟为第四。火为第五，即二热地狱。其下，黑暗为第六。呼号大黑暗为第七，乃猛烈之风地狱二者。金刚火焰具足者第八，以“和”字连结，乃金刚针尖之地，恒时炽燃。八大地域皆在地底。盐、酒、水、乳、酪、酥油与蜂蜜之七海，盐在世界之外围。酒等在地上。山有七座，光蓝玛达拉山乃尼沙达，宝光托那山，凉山金刚山。
English
Thirty-one is the meaning of the three existences. In terms of realms, it is the three realms. The entirety of the three existences are the heavenly realm, the human realm, and the underworld. These also transform into the three vajras of body, speech, and mind, which should be understood from the excellent distinctions of A, etc., and Ka, etc. The measure of a small kalpa is a pit that is one yojana in length and width, which is completely filled with fine hairtips. Every hundred years, one hairtip is removed. When it becomes empty, that time is one day of a small kalpa. That day, with a measure of thirty, is a month. Twelve months are a year. One hundred years is called a kalpa. Likewise, its category is a middle kalpa, and the category of middle kalpas is a great kalpa. Thus, sentient beings, due to the power of their sins, experience suffering in the hells, etc., for many kalpas. The five, due to the power of merit, experience happiness in the heavens, etc., for many kalpas. Now, the names of the abodes of the nagas, etc., are spoken, and there is no dispute about these names. From "Jewel Appearance" to "Gravel Water" is definitely said to be hell, meaning that the place where jewels appear is "Jewel Appearance," which is the world of the asuras and nagas. From there, twenty-five thousand yojanas below, from "Jewel Appearance" to "Gravel Water" is definitely said to be hell, as it is said. The one called "Sand Water" is the second. "Mud Water" is the third, which are the two cold hells. Below that, the unbearable smoke is the fourth. Fire is the fifth, which are the two hot hells. Below that, darkness is the sixth. The great darkness of lamentation is the seventh, which are the two hells of violent wind. The eighth, with vajra flames, is connected by the word "and," which is the place of the vajra needle tip, constantly blazing. All eight great hells are in the underworld. The seven oceans of salt, alcohol, water, milk, yogurt, butter, and honey—the salt is on the outer edge of the world. The alcohol, etc., are on the earth. There are seven mountains: Light Blue Mandara Mountain is Nishadha, Jewel Light Trona Mountain, Cool Mountain Vajra Mountain.