Tibetan
གྲག་གོ །འདིར་ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་གཅིག་ལ་སླར་ཡང་ནང་གི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་ནང་གི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་དེ་ལས་སྡེ་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ལ། འདིར་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་བརྗོད་པས་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་རང་བྱུང་གི་བརྗོད་པས་སོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་བརྗོད་པས་ཨའི་སྡེ་པ་ནི་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་སྟེ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཀ་ཅེས་པ་ནི་རིགས་པའོ། །ཀའི་སྡེ་པ་ནི་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྩའི་སྡེ་པ་དང༌། ཊའི་སྡེ་པ་དང༌། ཏའི་སྡེ་པ་དང༌། པའི་སྡེ་པ་དང༌། ཡའི་སྡེ་པ་ཡ་ར་ལ་ཝ་དང༌། ཤའི་སྡེ་པ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བརྗོད་པས་སོ། །ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལ་ཎ། ཉ་མ་ང་ཎ་ན་མ། ཛྷ་བྷ་ཉ། གྷ་ཌྷ་དྷ་ཥ། ཛ་བ་ག་ཌ་ད་ཤ་།ཁ་ཕ་ཆ་ཋ་ཐ་ཙ་ཊ་ཏ་བ། ཀ་པ་ཡ། ཤ་ཥ་སར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པས་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་དེ་བདེ་བྱེད་སྤྲོས་པས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མའི་རགས་པའི་གནས་སྐབས་ལོ་དྲུག་དང་ནང་གི་གནས་སྐབས་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལ་ཎ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་ལོ་བཅྭ་ལྔ་དང་ནང་གི་གནས་སྐབས་ལའོ། །ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱད་དང་ནང་གི་གནས་སྐབས་ལའོ། །ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ་ནི་གཟའ་ལག་གི་ལོ་བཅུ་བདུན་དང་ནང་གི་གནས་སྐབས་ལའོ། །ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ་ནི་སྤེན་པའི་ལོ་བཅུ་དང་ནང་གི་གནས་སྐབས་ལའོ། །མ་བྷ་བ་ཕ་པ་ནི་ཕུར་ བུའི་ལོ་བཅུ་དགུ་དང་ནང་གི་གནས་སྐབས་ལའོ། །ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་ནང་གི་གནས་སྐབས་ལའོ། །ཐྐ་ཤ་ཥ་ཝ་ས་ནི་དཀར་པོའི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ནང་གི་གནས་སྐབས་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ལྔ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། །གང་དུ་ཨེ་ཨོ་ཨ་ར་ཨཱ་ར་ཨ་ལ་ཨཱ་ལ་ཡོད་པ་དེར་རྩ་བའི་རང་བཞིན་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཡི་གེ་ལྔ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དབྱངས་ཀྱིས་ཡུད་ཙམ་དང༌། གསལ་བྱེད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་དེ། ལྔ་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་སོ། །ཆ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་གནས་སྐབས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་པའོ། །གཟིའི་ལོངས་སྤྱོད་སོ་སོའི་དང་པོའི་ཆ་ལ་ཚེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ་དེ་ནས་གཞན་བདུན་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཚེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གསུངས་པ། རྒྱལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བར་ཞེས་པ་རྒྱལ་འདས་ཤིང་མཆུ་འཇུག་པའི་ཉིན་ཞག་ལ་མ་རིག་པའོ། །འདིར་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་རྩིབས་ལ། ཆུ་སྲིན་ཏེ་དེར་ཉི་མ་སོན་པ་ལའོ། །བུམ་པར་ཉི་མ་མཆུ་ལ་ཡང༌། ཡང་ཡིག་གིས་མཆུའི་མཐའ་འདི་ཉིད་དུ་དབོ་འཇུག་པའི་ཉིན་ཞག་ལ་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབོའི་མཐའ་ནག་པའི་དང་པོ་ཉའི་ཉིན་ཞག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནག་པའི་མཐའ་ས་གའི་དང་པོ་ལུག་གི་ཉིན་ཞག་ལ་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གའི་མཐའ་སྣྲོན་གྱི་དང་པོ་གླང་གི་ཉིན་ཞག་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྣྲོན་གྱི་མཐའ་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་དང་པོ་འཁྲིག་པའི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་རེག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་མཐའ་གྲོ་ བཞིན་གྱི་དང་པོ་ཀ་རྐ་ཊའི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་ཚོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲོ་བཞིན་གྱི་མཐའ་ཁྲུམས་ཀྱི་དང་པོ་སེང་གེའི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་སྲེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲུམས་ཀྱི་མཐའ་ཐ་སྐར་གྱི་དང་པོ་བུ་མོའི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་ལེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྐར་གྱི་མཐའ་སྨིན་དྲུག་གི་དང་པོ་སྲང་གི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་སྲིད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨིན་དྲུག་གི་མཐའ་མགོའི་དང་པོ་སྡིག་པའི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགོའི་མཐའ་རྒྱལ་གྱི་དང་པོ་གཞུའི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་རྒ་ཤི་སྟེ། རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉི་མའི་དབྱེ་བ་དང་ཟླ་བའི་དབྱེ་བ་ནི་རྒྱལ་གྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །གཉིས་ཀའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནི་འཕོ་བའི་བགྲོད་པའི་དབང་དང་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་དང་ཚེས་ཀྱི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཏེ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་སོ། །རྒྱལ་དང་མཆུ་ཡི་མཚམས་སུ་ཆུ་སྲིན་དག་ལ་ཉི་མ་གནས་པའི་གཟའ་དེ་ལ་ནི་མ་རིག་པའོ། །ཉིན་ཞག་དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་རྒ་ཤིའོ། །གཟའ་གསུམ་པ་ལ་སྐྱེ་བའོ། །བཞི་པ་ལ་སྲིད་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་ལེན་པའོ། །དྲུག་པ་ལ་སྲེད་པའོ། །བདུན་པ་ལ་ཚོར་བའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་རེག་པའོ། །དགུ་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །བཅུ་པ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དོ། །གཟའ་གསུམ་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་སྐྱེ་བའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་སྲིད་པའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ལེན་པའོ། །རེས་འགའ་གཟའ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཡང་སྲེད་པའོ། །ཉི་མའི་བགྲོད་པའི་དབྱེ་བས་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། འཕོ་བའི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ལ་གཟའ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། གཡས་ཀྱི་རྩལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་མཉམ་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆུ་དང་དབོའི་མཚམས་སུ་བུམ་པར་ཉི་མ་སོན་པའི་གཟའ་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་སོ། ། བཞི་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །ལྔ་པ་ལ་རེག་པའོ། །དྲུག་པ་ལ་ཚོར་བའོ། །བདུན་པ་ལ་སྲེད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ལེན་པའོ། །དགུ་པ་ལ་སྲིད་པའོ། །བཅུ་པ་ལ་སྐྱེ་བའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་རྒ་ཤིའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་མ་རིག་པ་སྟེ། གཡོན་གྱི་ཆར་བུམ་པའི་དུས་སྦྱོར་མི་མཉམ་པའི་དབང་གིས་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་སོ། །འདིར་གསུམ་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །བཅོ་ལྔ་པ་ལ་རེག་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཚོར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རྒྱུ་བ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་དབྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕོ་བ་ལ་གཟའི་དབྱེ་བས་སོ། །འདིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་མི་མཉམ་པ་ནི་ཞི་བའི་བྱ་བ་ཀུན་ལ་དགེ་བ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཚོར་བ་དང་ལེན་པ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་མི་མཉམ་པའི་ཡན་ལག་གོ །གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པ་ནི་ཞི་བའི་བྱ་བ་ལ་མི་དགེ་བ་སྟེ། འདུ་བྱེད་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང་རེག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་སྲིད་པ་དང་རྒ་ཤི་ནི་མཉམ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་མ་རིག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དེ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་སོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་མ་རིག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒ་ཤི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ཚེས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བ
Chinese
是这样说的。在这里，六年等等，在一个阶段中，又转变为八种内部阶段。关于“它和内部阶段也由那八个组的字母组成”这句话。这里，组的字母有两种，一种是世俗上著名的表达，另一种是自生的表达。这里，按照世俗的表达，阿组是阿、伊、乌、埃、奥，即阿、伊、ṛ、乌、ḷ、嘎，这是理性的。嘎组是嘎、喀、嘎、噶、昂。同样地，擦组、扎组、达组、巴组、亚组（亚、ra、拉、瓦），夏组（夏、叉、萨、哈）是世俗的表达。哈、亚、瓦、ra、拉、纳。尼、玛、昂、纳、纳、玛。ཞ་、བྷ་、ཉ། 噶、达、达、叉。匝、瓦、嘎、达、达、夏。喀、帕、恰、塔、塔、擦、扎、达、塔、巴。嘎、帕、亚。夏、叉、萨、ra等等是天空等等的理性。对于这个，天空等等的组的字母并不完全纯净，因为它们是通过带来快乐的显现来表达的。这里，阿、伊、ṛ、乌、ḷ是太阳的粗略阶段，六年和内部阶段享受八种形态。同样地，哈、亚、瓦、ra、拉、纳是月亮的十五年和内部阶段。昂、噶、嘎、喀、嘎是吉祥的八年和内部阶段。尼、ཞ་、匝、擦、擦是星期的十七年和内部阶段。纳、达、达、塔、扎是土星的十年和内部阶段。玛、བྷ་、瓦、帕、巴是木星的十九年和内部阶段。纳、达、达、塔、达是罗睺的十二年和内部阶段。塔、卡、夏、叉、瓦、萨是白色的二十一年和内部阶段享受八种形态。同样地，组的自性是太阳、月亮、天空、风、火、水、土和智慧界的自性，即依次是五个五个字母的自性的八个组。哪里有埃、奥、阿ra、阿ra、阿拉、阿拉，那里就应该掌握根本的自性。这样，从八个组的字母中，对于五个字母，太阳等等在六年等等中，用元音来短暂地，用辅音来享受坛城。从第五个的区分中。
English
So it is said. Here, six years and so on, in one stage, again transforms into eight internal stages. Regarding the statement "It and the internal stages are also composed of the letters of those eight groups." Here, the letters of the groups are of two kinds, one is the expression known in the world, and the other is the self-born expression. Here, according to the worldly expression, the A group is A, I, U, E, O, that is, A, I, ṛ, U, ḷ, Ka, which is rational. The Ka group is Ka, Kha, Ga, Gha, Nga. Similarly, the Tsa group, the Tra group, the Ta group, the Pa group, the Ya group (Ya, Ra, La, Va), the Sha group (Sha, Ksha, Sa, Ha) are worldly expressions. Ha, Ya, Va, Ra, La, Na. Ni, Ma, Nga, Na, Na, Ma. ཞ་, བྷ་, ཉ། Ga, Da, Da, Ksha. Dza, Va, Ga, Da, Da, Sha. Kha, Pa, Cha, Tha, Tha, Tsa, Tra, Ta, Ta, Ba. Ka, Pa, Ya. Sha, Ksha, Sa, Ra, etc. are the rationality of the sky, etc. For this, the group letters of the sky, etc. are not completely pure, because they are expressed through the manifestation of bringing happiness. Here, A, I, ṛ, U, ḷ are the gross stage of the sun, six years and the internal stage enjoy eight forms. Similarly, Ha, Ya, Va, Ra, La, Na are the fifteen years of the moon and the internal stage. Nga, Gha, Ga, Kha, Ka are the auspicious eight years and the internal stage. Ni, ཞ་, Dza, Tsa, Tsa are the seventeen years of the week and the internal stage. Na, Da, Da, Tha, Tra are the ten years of Saturn and the internal stage. Ma, བྷ་, Va, Pa, Pa are the nineteen years of Jupiter and the internal stage. Na, Da, Da, Tha, Da are the twelve years of Rahu and the internal stage. Tha, Ka, Sha, Ksha, Va, Sa are the twenty-one years of white and the internal stage enjoys eight forms. Similarly, the nature of the group is the nature of the sun, moon, sky, wind, fire, water, earth, and the realm of wisdom, that is, the eight groups of the nature of five letters each in order. Where there are E, O, A ra, A ra, A la, A la, there the fundamental nature should be grasped. Thus, from the letters of the eight groups, for the five letters, the sun, etc. in six years, etc., briefly with vowels, and enjoy the mandala with consonants. From the distinction of the fifth.
Chinese
所谓“在六年等等之中”，是指：这是对“时轮”的确定。所谓“各自享受最初的部分是时轮的主人，然后是其他七个按顺序排列”，这是对时轮的确定。现在宣说缘起法，即“རྒྱལ་”等。所谓“རྒྱལ་”月，是指“རྒྱལ་”逝去，“མཆུ་”进入的昼夜是无明。这里是水瓶座等十二宫的轮盘。在第一个轮辐上，是水瓶座，太阳进入那里。在宝瓶座，太阳在“མཆུ་”月。又，用“又”字表示，“མཆུ་”月的末尾，即“དབོ་”月进入的昼夜是行。同样，“དབོ་”月的末尾，黑月的第一个双鱼座的昼夜是识。同样，黑月的末尾，娑伽月的第一个白羊座的昼夜是名色。同样，娑伽月的末尾，室女座的第一个金牛座的昼夜是六入。同样，室女座的末尾，氐宿月的第一个双子座的交合的昼夜是触。同样，氐宿月的末尾，角宿月的第一个巨蟹座的交合的昼夜是受。同样，角宿月的末尾，尾宿月的第一个狮子座的交合的昼夜是爱。同样，尾宿月的末尾，觜宿月的第一个室女座的交合的昼夜是取。同样，觜宿月的末尾，参宿月的第一个天秤座的交合的昼夜是有。同样，参宿月的末尾，娄宿月的第一个天蝎座的交合的昼夜是生。同样，娄宿月的末尾，“རྒྱལ་”月的第一个射手座的交合的昼夜是老死。要知道，十二个轮辐依次对应十二缘起支。太阳的区分和月亮的区分，从“རྒྱལ་”月的第一天开始，在一切处都广为人知。所谓“以二者的运行为依据”，是指以交合的运行为依据，以及以月亮的盈亏和日期的运行为依据，即十二缘起支。在“རྒྱལ་”月和“མཆུ་”月的交界处，太阳位于水瓶座的星宿，那就是无明。从那个昼夜开始，第二个昼夜是老死。第三个星宿是生。第四个是有。第五个是取。第六个是
English
What is meant by "in six years, etc.," is: This is the determination of the wheel of time. What is meant by "the owner of the state of life is the first part of each enjoyment, and then the other seven in order" is the determination of the state of life. Now the law of dependent origination is spoken, namely "རྒྱལ་", etc. What is meant by "in the month of རྒྱལ་" is that the day and night when རྒྱལ་ passes away and མཆུ་ enters is ignorance. Here is the twelve-spoked wheel of the zodiac, such as Aquarius. On the first spoke, there is Aquarius, where the sun enters. In Aquarius, the sun is in the month of མཆུ་. Also, the word "also" indicates that the end of the month of མཆུ་, that is, the day and night when དབོ་ enters, is action. Similarly, the end of the month of དབོ་, the first day and night of Pisces in the black month is consciousness. Similarly, the end of the black month, the first day and night of Aries in the month of Saga is name and form. Similarly, the end of the month of Saga, the first day and night of Taurus in the month of Virgo is the six entrances. Similarly, the end of the month of Virgo, the day and night of the union of Gemini in the month of Mula is touch. Similarly, the end of the month of Mula, the day and night of the union of Cancer in the month of Ashadha is feeling. Similarly, the end of the month of Ashadha, the day and night of the union of Leo in the month of Jyeshtha is craving. Similarly, the end of the month of Jyeshtha, the day and night of the union of Virgo in the month of Hasta is grasping. Similarly, the end of the month of Hasta, the day and night of the union of Libra in the month of Chitra is existence. Similarly, the end of the month of Chitra, the day and night of the union of Scorpio in the month of Revati is birth. Similarly, the end of the month of Revati, the day and night of the union of Sagittarius in the month of རྒྱལ་ is old age and death. It should be known that the twelve spokes correspond to the twelve limbs of dependent origination in order. The distinction of the sun and the distinction of the moon are well known everywhere from the first day of the month of རྒྱལ་. What is meant by "depending on the movement of the two" is depending on the movement of the union, and depending on the waxing and waning of the moon and the movement of the dates, that is, the twelve limbs of dependent origination. At the junction of the months of རྒྱལ་ and མཆུ་, the star where the sun is located in Aquarius is ignorance. From that day and night, the second day and night is old age and death. The third star is birth. The fourth is existence. The fifth is grasping. The sixth is