Tibetan
ག་ཉིད་དབུལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལམ་བརྟེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལའོ།། །།དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལ་དང་པོར་ལུས་ཀྱི་རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་རིགས་དྲུག་གི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། ཨ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་དང་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། དབང་བཞི་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསྡུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཆོས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ཡང་ དག་པར་བསྡུ་བ་དང་རྩིས་ཀྱི་མིང་བསྡུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། ཡི་གེ་ལྔ་དང་ཡི་གེ་དྲུག་གི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ལ་བསྟོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལའོ།། །།དེས་ན་རིམ་པ་འདིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུའི་ཚོགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་འདི་དག་ཕན་ཚུན་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྲེལ་པ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེའུ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལེའུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་སྦྱིན་པས་རིགས་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་སྟེ། །བརྗོད་བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཉིད་མངོན་པར་གཟིགས་ནས། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ངེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་གི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ནི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་འདིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་མིའི་སྐྱེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ལྔའི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་དང་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ལའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ལས་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་མིའི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེས་པའོ། །ཅི་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གདོལ་བ་སྨྱིག་མ་མཁན་སོགས་དང༌། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སྤྱད་ན། །སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འགྱུར་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདི་ནི་བདེན་ཏེ། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྔར་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟད་པའི་ལས་གང་བྱས་པ་དེ་དག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་ནས། མི་དགེ་བ་གློ་བུར་པ་གཞན་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁང་པར་བདུད་བཞི་དང་བགེགས་ཀྱི་དགྲ་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གླེགས་བཅུག་ནས། དེ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞེད་ཀྱི། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ལ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟད་པའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཐེག་པ་གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ། བ
Chinese
如同自身贫乏，发起菩提心、依止道、缘于空性等等的自性而安住；于生起次第，坛城胜妙、事业胜妙、明点瑜伽、微细瑜伽等等的修法之自性而安住；外道世间成就的修法之自性而安住；供养布施等等和吠陀的边际，秘密的真如智慧和六支瑜伽等等的修法之自性而安住；布施等等的福德资粮之自性而安住；现前和隐蔽的心，修习的自性而安住，这被称为修法品。之后智慧品中，首先身体的骨骼等等的界，完全清净的坛城之自性而安住；身语意和六种姓的本尊之自性而安住；阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等等和，嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）等等的六种咒语之自性而安住；方便和智慧的三十六续之自性而安住；方便和智慧及事业和瑜伽，随念和，大誓言和，六转轮的舒展之自性而安住；第四灌顶，殊胜不变的大手印智慧成就的修法之自性而安住；智慧的坛城舒展之自性而安住；依止菩提心的修法之自性而安住；能知和所知一切形象的自性，大手印成就的自性而安住；身语意的所有行为恒常的自性而安住；开示八万四千法蕴的自性而安住；摄集佛土的自性而安住；于虚空界，和须弥山的微尘相等同的菩萨摩诃萨们，一同安住的自性而安住；佛土生起的
English
Just as being impoverished, abiding in the nature of generating Bodhicitta, relying on the path, focusing on emptiness, and so on; in the generation stage, abiding in the nature of the supreme mandala, the supreme activity, Bindu Yoga, subtle Yoga, and so on; abiding in the nature of the methods for achieving worldly accomplishments; abiding in the nature of methods such as offerings and sacrifices, and the edge of the Vedas, the secret Suchness Wisdom, and the six-limbed yoga; abiding in the nature of the accumulation of merit such as generosity; abiding in the nature of meditating on the manifest and hidden mind, this is called the chapter on methods. Then, in the chapter on wisdom, first, the elements such as the bones of the body, abiding in the nature of the completely pure mandala; abiding in the nature of the deities of body, speech, mind, and the six lineages; abiding in the nature of A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) and so on, and Ka (Tibetan: ཀ, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning: Ka) and so on, the nature of the six kinds of mantras; abiding in the nature of the thirty-six tantras of skillful means and wisdom; abiding in the nature of expanding skillful means, wisdom, activities, yoga, mindfulness, the great vow, and the six chakras; abiding in the nature of the fourth empowerment, the supreme unchanging Mahamudra wisdom accomplishment; abiding in the nature of expanding the wisdom mandala; abiding in the nature of the method of relying on the mind of enlightenment; abiding in the nature of the accomplishment of Mahamudra, the nature of all forms of knowledge and knowable objects; abiding in the nature of the permanence of all actions of body, speech, and mind; abiding in the nature of teaching the eighty-four thousand aggregates of Dharma; abiding in the nature of gathering Buddha-fields; abiding in the nature of dwelling together in the realm of space with Bodhisattvas and Mahasattvas equal to the dust particles of Mount Meru; the arising of Buddha-fields
Chinese
以本体而安住，以佛刹加持为金刚的本体而安住，以各种信心的有情之意乐力而宣说法的本体而安住，以精要和精要摄取等身体之成就的修法之本体而安住，以无上不变之乐作一切有情之义利的本体而安住，如实摄集法和算术之名摄集的本体而安住，赞叹五字和六字的大空性和明点空的本体而安住，这叫做智慧之品。因此，以此次第所说的缘故，以五品本体而安住的薄伽梵时轮，就在这里要述说了。宣说此的品之集合续之王，就是能说者。所说和能说这些互相之间，所说能说的体性就是关联，所要说的是薄伽梵时轮以五品本体而安住，能说的是时轮能说者五品之自性。又是最初的佛薄伽梵是要说的，能说的是最初的佛能说者，这叫做所说能说的体性就是所说能说的关联。之后进入坛城，由世间的灌顶布施作福德资粮之义利，就是需要。大智慧超世间的第四灌顶布施，无种姓者获得大手印之成就，作福德和智慧之资粮的义利，就是需要的需要。现见这些所说等体性之后，对于所化之士夫不定者们，以自己的心之想法来说。所谓决定，就是声闻的殊胜律仪，远离享用五欲之戒律，与此远离就是与决定分离。他们的自己的心之想法就是想要享用五欲。如是，根
English
Abiding in the essence itself, abiding in the essence of blessing the Buddha-field as Vajra, abiding in the essence of teaching the Dharma according to the thoughts of sentient beings with various faiths, abiding in the essence of the means of accomplishment of bodily attainments such as essences and essence-taking, abiding in the essence of benefiting all sentient beings with supreme unchanging bliss, abiding in the essence of accurately compiling the Dharma and compiling the names of calculations, abiding in the essence of praising the great emptiness of the five and six syllables and the empty bindu, this is called the chapter of wisdom. Therefore, because it is spoken in this order, the Bhagavan Kalachakra, abiding in the essence of the five chapters, is to be spoken of here. The king of tantras, the collection of chapters that reveals this, is the speaker. The nature of what is to be said and what is said is the connection between them. What is to be said is the Bhagavan Kalachakra residing in the essence of the five chapters, and what is said is the Kalachakra, the speaker, the nature of the five chapters. Again, the first Buddha Bhagavan is to be said, and the speaker is the first Buddha, the speaker, which is called the nature of what is to be said and what is said, which is the connection between what is to be said and what is said. Then, entering the mandala, giving worldly empowerment to accomplish the benefit of the accumulation of merit is the need. Giving the fourth empowerment of great wisdom beyond the world, the non-lineage obtains the accomplishment of the great mudra, and accomplishing the benefit of the accumulation of merit and wisdom is the need of the need. Having directly seen these characteristics of what is to be said, etc., to those who are to be tamed and are uncertain, it is said, "By the thought of one's own mind." Determination is the supreme discipline of the Shravakas, the discipline of morality that is separated from enjoying the five desires, and being separated from it is being separated from determination. Their own thoughts are the desire to enjoy the five desires. Likewise, the senses
Chinese
二者的巨大安乐是远离定见者们自己的心之所想，以自己的心之所想，此生能圆满给予成佛之果，是指此生在人道中能圆满给予成佛之果，是续之王。而在天等五道众生中则不是。那是因为不是由业所生的缘故。在此，天等众生也能获得人身后给予成佛之果。这是世尊的定见。是具有福德和智慧的积聚，以及六界自性的大丈夫之人。另一种情况是，具有恶业的人道，不能圆满给予成佛之果，这是如来的定见。如果有人问：在此密咒乘中，佛世尊所说的是这样的：屠夫、篾匠等，以及造作五无间罪者，如果依循密咒的行为，此生即能成佛。世尊的此语是真实的。此生中，先前所造作的五无间罪等不善业，在密咒乘中，以大手印不变的安乐三摩地摧毁后，为了不让其他突发的恶业进入，在金刚法界之殿中，将慈爱、悲悯、欢喜、舍等，以及菩提之道的法门门闩安上，并在其中与金刚萨埵大手印一同修持，那么造作五无间罪者也能在此生获得成佛之果，如来是这样认为的。如果进入密咒乘之后，还造作五无间罪等不善业，也能在此生获得成佛之果，如来并不是这样认为的。在此，对于三乘来说，世尊的教言是最初是善的。
English
The great bliss of the two is the thought of one's own mind of those who are free from fixed views. With the thought of one's own mind, this life can perfectly bestow the fruit of Buddhahood, which means that this life in the human realm can perfectly bestow the fruit of Buddhahood, and is the king of tantras. It is not the case in the five realms of beings such as gods. Why is that? Because it is not born of karma. Here, even gods and others can obtain human form and bestow the fruit of Buddhahood. This is the determination of the Blessed One. It is the great person who possesses the accumulation of merit and wisdom and the nature of the six elements. In another case, this human life with bad karma cannot perfectly bestow the fruit of Buddhahood, which is the determination of the Tathagata. If someone asks: In this mantra vehicle, the Buddha, the Blessed One, said this: Butchers, bamboo workers, etc., and those who commit the five inexpiable sins, if they follow the practice of mantra, they will become Buddhas in this very life. The Blessed One's words are true. In this life, whatever non-virtuous deeds, such as the five inexpiable sins, have been committed before, in this mantra vehicle, after destroying them with the samadhi of the great mudra of unchanging bliss, in order to prevent other sudden non-virtuous deeds from entering, in the palace of the Vajra Dharma Realm, the doors through which the four maras and the enemies of obstacles enter are secured with love, compassion, joy, equanimity, etc., and the door bolts of the Dharma gates of the path to enlightenment are installed. And in that very place, practicing together with Vajrasattva Mahamudra, then even those who commit the five inexpiable sins can obtain the fruit of Buddhahood in this life, the Tathagata thinks so. If, after entering the mantra vehicle, one still commits non-virtuous deeds such as the five inexpiable sins, and can also obtain the fruit of Buddhahood in this life, the Tathagata does not think so. Here, for all three vehicles, the Blessed One's teaching is good in the beginning.