Tibetan
གཅིག་གོ །དྷྲུ་ཞེས་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་སྟེ་ནུས་པའི་དབུགས་གཅིག་གོ །ནུས་པ་ཞེས་པ་ནི་འོག་མིན་པའི་སྐྱེ་བའོ། །དུས་བཞི་ཞེས་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོའི་ཚོགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ་གཙོ་བོའི་དབུགས་གཅིག་གོ །གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བའོ། །ཕྲ་དབུགས་དྷྲུ་དང་ཆུ་ཚོད་ཉིན་ཞག་དྷྲུ་དང་དུས་བཞི་དག་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༌། དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་ནི་རིམ་པས་ལུས་སྐྱེས་ཕྲ་དང་མི་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ནི། ནུས་དང་གཙོ་བོའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཚད་དེ་དེ་ལྟར་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ལུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཉིན་ཞག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཚད་འདི་དག་ལས་ནུས་པའི་ཚད་ནི་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་ཚད་དེ་ས་ གཞི་དག་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་དུས་བཞི་ནུས་པའི་ཚད་དུ་འཇུག་ཅེས་སོ། །དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཞི་བའི་གོ་འཕང་འཁོར་ལོ་ཅན་བགྲོད་དུམ་བུ་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྐོར་ནས་ཞི་བའི་གོ་འཕང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་བགྲོད་དོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དུམ་བུ་སོ་སོ་རེ་རེར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་པོ་ཡང་སོ་སོ་རེ་རེ་སྟེ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནུས་པའི་དབུགས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅྭ་བརྒྱད་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱིས་རེ་རེ་བགྲོད་དེ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ལོ་ལ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ལུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། ཟླ་བ་མཐའ་དག་ཅེས་པ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང༌། དུས་དྲུག་དང༌། དུས་བཞི་དང༌། མེ་དུས་ཞེས་པ་དུས་གསུམ་དང་བགྲོད་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལོ་ནི་མཐའ་དག་ཅེས་པ་ནི་འདི་མཐའ་དག་ལོའི་དབྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཉིན་ཞག་ནི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །དུས་སྦྱོར་ཆུ་ཚོད་དག་དང་ཆུའི་སྲང་རྣམས་ཏེ་དུས་སྦྱོར་ནི་སུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །ཆུ་སྟོད་ནི་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་གྲངས་སོ། །ཆུ་སྲང་གི་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདི་རྣམས་དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་ལུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་ལོའི་ཡན་ལག་འདི་དག་དབུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བགྲོད་དོ། །དེ་ལ་དབུགས་དགུ་བརྒྱས་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཉེན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱས་ཟླ་བ་སྟེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་དུས་ཏེ་དུས་དྲུག་གིས་ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་དུས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དུས་བཞིས་ ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་བདུན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱས་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱིས་ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་ཁྲི་བརྒྱད་བརྒྱས་བགྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ་བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཚད་ཀྱི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་སོ་སོའི་ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་དྲུག་ཅུས་ཉིན་མཚན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཉིན་མཚན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་ལྔས་དུས་སྦྱོར་དུ་འགྱུར་ཏེ་དུས་སྦྱོར་བཞི་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུས་ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་གཅིག་གིས་ཆུ་ཚོད་དུ་འགྱུར་རོ། །དབུགས་གཅིག་གིས་དྲུག་ཅུའི་ཆས་ཆུ་སྲང་དུ་འགྱུར་རོ། །དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཆས་དབུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་ཚོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་སྲང་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་དང་ལོ་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་གི་ཚེ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་རང་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་དང་དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། དབུགས་གཅིག་ཆུ་ཚོད་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལུང་དང་རིགས་པ་དམ་པ
Chinese
一。དྷྲུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被称为人的年份，是能量的一次呼吸。能量是指色究竟天的转生。四季是指人们的年份总和，超过六百的二万一千，是主的一次呼吸。主是指接近非想非非想处的转生。微息དྷྲུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和时辰昼夜དྷྲུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以及四季是二万一千和六百，依次是身生微、人和有情、天和非天等，是能量和主的一昼夜的量，像这样按照之前所说的顺序，这些身生等各自的呼吸，以超过六百的二万一千成为昼夜。在这些量中，能量的量是色究竟天神的量，因此具有轮转的四季能量的量进入到这些土地中。一段一段地，具有轮转的寂静果位，在每一段中，彻底转动佛陀的教法，从而趋向寂静的果位，大乐的处所。一日有十二个太阳。每一段中，转轮王也是各自彻底宣说教法者，因此一日变成十二个转轮王。能量的呼吸和人们的年份，各自经历一百一十八又一百一十八，这样就是行持佛法之日，是彻底宣说福德和智慧之路的十二个太阳。在外，年份以十二宫的划分，变成十二个太阳。现在，以微细等呼吸的划分，宣说了各自昼夜的时间划分，即方向等。在此，身生等各自的昼夜有二十四个方向，以及所有月份，即十二个月，以及六时，以及四季，以及火时，即三时和两个行进。国王年是指所有这些，要知道这是所有年份的划分。同样，随后昼夜是三百六十昼夜。时分时辰以及水漏，即时分是超过三百二十的四千。水上是六百。
English
One. Dhru (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is called the year of humans, which is one breath of energy. Energy refers to the rebirth in Akanishta. The four seasons refer to the sum of human years, twenty-one thousand exceeding six hundred, which is one breath of the chief. The chief refers to the rebirth approaching the realm of neither perception nor non-perception. Micro-breath Dhru (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and hours, days, and nights Dhru (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and the four seasons are twenty-one thousand and six hundred, respectively, the body-born micro, humans and sentient beings, gods and asuras, etc., are the measure of one day and night of energy and the chief, thus, according to the order previously mentioned, these body-born etc., each of their breaths, with twenty-one thousand exceeding six hundred, become days and nights. Among these measures, the measure of energy is the measure of the Akanishta gods, therefore the measure of the four seasons with rotation enters into these lands. Piece by piece, the peaceful state of rotation, in each piece, thoroughly turning the Buddha's teachings, thereby approaching the peaceful state, the place of great bliss. One day has twelve suns. In each piece, the Chakravartin is also the one who thoroughly proclaims the Dharma, thus one day becomes twelve Chakravartins. The breath of energy and the years of humans, each experiencing one hundred and eighteen and one hundred and eighteen, thus it is the day of practicing the Dharma, the twelve suns that thoroughly proclaim the path of merit and wisdom. Outwardly, the year is divided into twelve houses, becoming twelve suns. Now, with the division of subtle breaths etc., the division of time for each day and night is proclaimed, namely directions etc. Here, each day and night of the body-born etc. has twenty-four directions, and all months, namely twelve months, and six times, and four seasons, and fire time, namely three times and two progressions. The king's year refers to all these, know that this is the division of all years. Similarly, subsequently, a day and night is three hundred and sixty days and nights. Time divisions, hours, and water clocks, namely time divisions are four thousand exceeding three hundred and twenty. The upper part of the water is six hundred.
Chinese
超过二十一千个呼吸。超过九十六千的一百二十万个水滴时。这些身体所生的众生等，各自的日夜年岁，都以气息的划分来度过。其中，九百个呼吸转为一方，二十四个方转为日夜和年岁。一千八百个呼吸为一月，十二个月转为日夜和年岁。三千六百个呼吸为一时，六个时辰转为日夜和年岁。五千四百个呼吸转为时，四个时辰转为 日夜和年岁。七千二百个呼吸转为一个时分，三个时分转为日夜和年岁。一万零八百个呼吸转为行走，两个行走转为日夜和年岁。如此，身体所生的众生等，各自的量度的二万一千六百个呼吸转为各自的日夜和年岁。同样，六十个呼吸转为昼夜，三百六十个昼夜转为日夜和年岁。五个呼吸转为时节，四千三百二十个时节转为日夜和年岁。一个呼吸转为一小时。一个呼吸的六十分之一转为一水滴时。三百六十个呼吸转为呼吸，二万一千六百个小时转为日夜和年岁。超过九十六千的一百二十万个水滴时转为日夜和年岁。超过七十六千的七千七百万个呼吸转为日夜和年岁。同样，超过七十六千的七千七百万个呼吸转为一百个日夜和一百年。这殊胜的寿命，因业力的影响，会超过或少于各自的量度。瑜伽士们以瑜伽的力量，苦行者们以禅定的力量而增加，一个呼吸转为一小时。罪恶的众生们以罪恶的力量而减少。这是经文和正理。
English
Exceeding twenty-one thousand breaths. When exceeding ninety-six thousand, one million two hundred thousand water drops. These beings born of the body and so on, their respective days and nights of the year, are all spent by dividing the breath. Among them, nine hundred breaths turn into one direction, and twenty-four directions turn into days and nights and years. One thousand eight hundred breaths are one month, and twelve months turn into days and nights and years. Three thousand six hundred breaths are one time, and six times turn into days and nights and years. Five thousand four hundred breaths turn into time, and four times turn into days and nights and years. Seven thousand two hundred breaths turn into one time division, and three time divisions turn into days and nights and years. Ten thousand eight hundred breaths turn into walking, and two walks turn into days and nights and years. Thus, the beings born of the body and so on, their respective measures of twenty-one thousand six hundred breaths turn into their respective days and nights and years. Similarly, sixty breaths turn into day and night, and three hundred and sixty days and nights turn into days and nights and years. Five breaths turn into a season, and four thousand three hundred and twenty seasons turn into days and nights and years. One breath turns into one hour. One sixtieth of a breath turns into one water drop time. Three hundred and sixty breaths turn into breaths, and twenty-one thousand six hundred hours turn into days and nights and years. Exceeding ninety-six thousand, one million two hundred thousand water drop times turn into days and nights and years. Exceeding seventy-six thousand, seventy-seven million breaths turn into days and nights and years. Similarly, exceeding seventy-six thousand, seventy-seven million breaths turn into one hundred days and nights and one hundred years. This supreme life, due to the influence of karma, will exceed or be less than its respective measure. Yogis increase it with the power of yoga, and ascetics increase it with the power of samadhi, one breath turns into one hour. Sinful beings decrease it with the power of sin. This is scripture and right reason.