Tibetan
་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མིར་འགྱུར་རོ། །ལ་ལཱ་ཞེས་པ་ནི་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་ཏེ་སྡིག་པ་ཆུང་དུས་དུད་འགྲོ་དང་སྡིག་པ་འབྲིང་གིས་ཡི་དགས་སོ། །ཀྵ་ཡིག་གིས་དམྱལ་བ་སྟེ་སྡིག་པ་ཆེན་པོས་འགྱུར་རོ། །ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་དང་པོར་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དམྱལ་བའི་གནས་དང་པོར་སྡིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐལ་བ་ཆུང་ངུའི་ཚེའོ། །དམྱལ་བའི་གནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པར་བསྐལ་པ་བར་མའི་ཚེའོ། །དམྱལ་བའི་གནས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པར་བསྐལ་པ་མཆོག་གི་ཚེའོ། །དམྱལ་བའི་གནས་དྲུག་པ་དང་བདུན་པར་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་ཚེའོ། །བརྒྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཚེ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ནི་མཐོ་རིས་དང་མི་ཡུལ་དང་ས་འོག་གོ །འདི་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྐལ་པ་ཆུང་ངུའི་ཚད་ནི་ཆུ་དང་ཞེང་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་པའི་དོང་སྟེ་དེ་ཡང་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་ལས་ལོ་བརྒྱ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་རེ་རེ་ཕྱུང་བས་གང་གི་ཚེ་སྟོང་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་ཅུའི་ཚད་ཀྱིས་ཟླ་བའོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ལོའོ། །ལོ་བརྒྱ་ལ་བསྐལ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་སྡེ་ནི་བསྐལ་པ་བར་མ་སྟེ། བསྐལ་པ་བར་མའི་སྡེས་མཆོག་གི་བསྐལ་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་པའི་དབང་གིས་བསྐལ་པའི་གྲངས་དུ་མར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྐལ་པ་དུ་མར་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཀླུའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གསུངས་ཏེ་མིང་དེ་ལ་རྩོད་པ་མེད་དོ། །རིན་ཆེན་སྣང་ནས་གསེག་མའི་ཆུ་ནི་དམྱལ་བར་ངེས་པར་བརྗོད་དེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གནས་གང་ན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བའི་གནས་དེ་ནི་རིན་ཆེན་སྣང་སྟེ་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ནས་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཚད་དེ་རིན་ཆེན་སྣང་དེ་ནས་གསེག་མའི་ཆུ་ནི་དམྱལ་བར་ངེས་པར་བརྗོད་དེ་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱེ་མའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །འདམ་གྱི་ཆུ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་གཉིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མི་བཟད་པའི་དུ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །མེ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་འོག་ཏུ་མུན་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དུ་འབོད་མུན་པ་ཆེན་པོ་ནི་བདུན་པ་སྟེ། དྲག་པོའི་རླུང་གི་དམྱལ་བ་གཉིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་དང་བཅས་པ་བརྒྱད་པ་ནི་དང་ཡིག་གིས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཁབ་རྩེའི་སའི་ཆ་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་བའོ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་ས་འོག་ནའོ། །ལན་ཚྭ་ཆང་དང་ཆུ་དང་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བདུན་ཏེ་ཞེས་པའི་ལན་ཚྭ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ནའོ། །ཆང་ལ་སོགས་པ་ནི་སའི་སྟེང་ནའོ། །རི་བོ་ནི་བདུན་ཏེ་འོད་སྔོན་མནད་ར་རི་ནི་ཥ་ཊ་དང༌། ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ཏྲོ་ཎ་བསིལ་རི་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་རོལ་ནའོ། །ཁ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རི་རྒྱུད་སོ་སོ་ནི་ཆང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོའི་ཕྱི་རོལ་ན་ཆུའི་ཕྲེང་བ་འཆིང་བ་བཞིན་ནོ། །གླིང་ནི་ཟླ་བ་འོད་དཀར་དག་དང་རབ་མཆོག་ཀུ་ཤ་དང་ནི་མི་འམ་ཅི་དང༌། ཁྲུང་ཁྲུང་དང༌། དྲག་པོ་ཡང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་སྟེ་བདུན་པ་འཛམ་བུ་མི་རྣམས་གནས་པ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་ས་བདུན་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆེན་པོ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཡོད་པ་གང་དུ་མི་རྣམས་གནས་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ས་དང༌། དྲུག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་རིག་པར་བྱའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ནི་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་ན་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་ཆང་ལ་སོགས་པའི་ངོགས་ནའོ། །ད་ནི་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་ལ་གླིང་བཞི་རྣམས་གསུངས་པ། ཤར་དུ་རླུང་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཤར་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པོ་སྟེ་ཟླ་བ་ཉ་བའི་རྣམ་པའོ། །ལྷོ་རུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུ་གསུམ་མོ། །བྱང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་པའོ། །ནུབ་ཏུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུ་བཞི་སྟེ་ཆུ་ཡི་གཏེར་གྱི་ཟུར་ཞེས་སོ། །དབུས་སུ་ལྷུན་པོ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་ པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤར་དང༌། ལྷོ་དང་བྱང་དང་ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ལྷུན་པོའོ། །སའི་སྟེང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ནི་རི་དང་ཀླུ་དང་གཟའ་དང་ཕྱོགས་རྣམས་དག་ཏུ་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་སའི་སྟེང་དུ་རི་ཞེས་པ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ནོ། །ཀླུ་ཞེས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དོ། །གཟའ་ཞེས་པ་སྟོང་ཕྲག་དགུའོ། །ཕྱོགས་ཞེས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་སྟེ་གླིང་བཞི་རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་གང་ཞིག་ཤར་ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་དང་ནུབ་གྲུ་བཞི་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་མདུན་དང་རྒྱབ་རླུང་དང༌། སའི་རང་བཞིན་དང༌། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཆུ་དང་མེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རྣམ་པས་གླིང་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ད་ནི་ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱའི་ཚད་གསུངས་པ། ལྷུན་པོ་ཡི་ནི་སྟེང་གི་རྒྱ་ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོའི་ཆའི་བར་དུ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུའོ། །ས་གཞི་དག་གི་གནས་ལ་རྒྱར་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ །སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ནི་ཁོར་ཡུག་དག་གི་ཡང་དག་པའི་ཞིང་ངོ༌། །རྭ་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་དག་སྟེང་དང་ས་གཞི་དག་གི་གནས་ལ་ནི་ཕྱིར་སོན་པའོ། །ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གླིང་དང་རི་བོ་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་ཁོར་ཡུག་དེའི་ཕྱི་རོལ་རྭ་བཞིའི་ཁང་སྐྱིབས་ཀྱི་གནས་སུ་གླིང་དྲུག་དང་མཚོ་དྲུག་དང་རི་དྲུག་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་ཁ་བའི་རི་དང་རྭ་མཉམ་པའོ། །བདུན་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་སྟེ་དེའི་ཕྱི་རོལ་ན་ལན་ཚྭའི་ཆུ་གཏེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐམས་ཅད་ནས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཆུ་གཏེར་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་དག་ཀྱང་ཟླ་བ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་དམན་པའི་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དྲུག་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་སོ་སོ་ལ་བཅུ་གཅིག་ལྷག་པའི་བརྒྱས་དམན་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་རྣམས་དྲུག་དང་རི་རྒྱུད་མཆོག་རྣམས་དྲུག་ཉིད་དེ་གླིང་དང་རི་དང༌། རྒྱ་མཚོ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཚད་མཉམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཞིང་མོར་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ལས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཆས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཟླ་བ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་དམན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྩིས་དེའི་ཚད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པའོ། །འདིར་ལྷུན་པོའི་འོག་གི་ཆ་ལ་ཚངས་པའི་གནས་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དང་ཁོར་ཡུག་གི་གཅིག་གོ །དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དགུའི་ཕྱི་རོལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་གླིང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ལས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཆས་ཚད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་བརྒྱ
Chinese
并且，因不善业的力量而转生为人。所谓“啦啦”，指的是畜生和饿鬼，罪业小的时候转生为畜生，罪业中等的时候转生为饿鬼。舍（藏文：ཀྵ，梵文天城体：ष，梵文罗马拟音：ṣa，汉语字面意思：舍）字代表地狱，因罪业深重而转生于此。龙的世界最初是因福德的力量，地狱的最初是因罪业的力量，其寿命为一个小劫。地狱的第二和第三处，寿命为一个中劫。地狱的第四和第五处，寿命为一个胜劫。地狱的第六和第七处，寿命为一个大劫。第八处是世界坏灭的时候。如此三十一种存在构成了三有。以界的划分来说，就是三界。三有全部指的是天界、人间和地下。这也可以转变为身、语、意的三金刚，应知从阿等和嘎等的详细区分中可以了解。一个小劫的量度是，一个长宽各一瑜缮那的坑，用细小的头发尖端完全填满，每过一百年取出一根头发尖端，当坑被取空的时候，就是一个小劫的一天一夜。三十个昼夜为一个月。十二个月为一年。一百年称为一劫。同样，它的集合是中劫。中劫的集合是胜劫。如此，众生因罪业的力量，在无数劫中遭受地狱等痛苦。五者因福德的力量，在无数劫中享受天界等安乐。现在宣说了龙的处所等的名称，这些名称是没有争议的。从珍宝显现到砾石之水必定是地狱，意思是说，在这里，任何珍宝显现的地方，那个地方就是珍宝显现，即非天和龙的世界，从那里向下二十五千瑜缮那的距离，从珍宝显现到砾石之水必定是地狱，是这样说的意思。所谓沙之水，是第二个。泥之水是第三个，是两个寒冷的地狱。在那之下，不可忍受的烟是第四个。
English
And, due to the power of non-virtuous deeds, one is reborn as a human. The so-called "lālā" refers to animals and pretas; when sins are small, one is reborn as an animal, and when sins are moderate, one is reborn as a preta. The letter ṣa (藏文：ཀྵ，梵文天城体：ष，梵文罗马拟音：ṣa，汉语字面意思：舍) represents hell, and one is reborn there due to heavy sins. The world of nāgas initially arises from the power of merit, and the first place of hell arises from the power of sin, with a lifespan of one small kalpa. The second and third places of hell have a lifespan of one intermediate kalpa. The fourth and fifth places of hell have a lifespan of one excellent kalpa. The sixth and seventh places of hell have a lifespan of one great kalpa. The eighth place is when the world is destroyed. Thus, the thirty-one existences constitute the three realms. In terms of division by realms, there are the three realms. All of the three existences refer to the heavens, the human realm, and the underworld. This can also be transformed into the three vajras of body, speech, and mind, which should be understood from the detailed distinctions of A, etc., and Ka, etc. The measure of a small kalpa is a pit one yojana in length and width, completely filled with fine hair tips. Every hundred years, one hair tip is removed, and when the pit is emptied, that is one day and night of a small kalpa. Thirty days and nights are a month. Twelve months are a year. One hundred years is called a kalpa. Similarly, its collection is an intermediate kalpa. The collection of intermediate kalpas is an excellent kalpa. Thus, sentient beings, due to the power of sin, suffer in hells and other places for countless kalpas. The five, due to the power of merit, enjoy happiness in the heavens and other places for countless kalpas. Now, the names of the abodes of nāgas, etc., are spoken, and there is no dispute about these names. From the appearance of jewels to the water of gravel is certainly hell, meaning that wherever jewels appear, that place is the appearance of jewels, that is, the world of asuras and nāgas, and from there downwards for a distance of twenty-five thousand yojanas, from the appearance of jewels to the water of gravel is certainly hell, that is what is being said. The so-called water of sand is the second. The water of mud is the third, which are two cold hells. Below that, unbearable smoke is the fourth.
Chinese
第五是火，即热地狱二者。其下是黑暗，为第六。名为大黑暗者，为第七，是猛烈风的地狱二者。第八是具金刚火焰者，以“དང་”字表示，即金刚针尖之地，恒时炽燃。八大地狱皆在地下。所谓七个咸水、酒、水、乳、酪、酥油、蜂蜜之海，其中的咸水在地的轮廓之外。酒等则在地上。山有七座，即光蓝色的曼陀罗山（Mandara），诺布光芒山（Ratna-rasmi），特罗那山（Troṇa），清凉山，金刚山，其中的金刚山在咸海之外。雪山等各自的山脉在酒等各自的海洋之外，如水的链条束缚一般。洲是月亮白光洲，以及最胜洲，拘舍洲，以及非人洲，鹤洲，猛恶洲，享用洲，第七是赡部，人们居住的地方是业地，第七赡部洲大洲是圆形，宽度为十万由旬，周围有三十万由旬，人们居住的地方是业地，六个是享用之地，应当了知。赡部洲在咸海的岸边，其余在酒等的岸边。现在讲述对于赡部大洲的四大洲。东方说风非常圆，即东方以风轮的自性非常圆，是满月的形状。南方以火轮的自性是三角形。北方以水轮的自性是半圆形。西方以土轮的自性是四方形，即水之宝藏的角。中央是须弥山，以空性轮的自性是圆点的形状。 所谓金刚胜性的坛城诸轮的中央，即东方和南方以及北方和西方的坛城诸轮的中央是须弥山。地上千由旬是山和龙以及星宿和方位等。这四大轮的由旬的量，如数量般地
English
The fifth is fire, which is the two hot hells. Below that is darkness, which is the sixth. The one called great darkness is the seventh, which is the two hells of fierce wind. The eighth is the one with the vajra flame, indicated by the letter "དང་", which is the place of the vajra needle tip, constantly blazing. All eight great hells are underground. The so-called seven seas of salt water, wine, water, milk, yogurt, butter, and honey, the salt water is outside the circumference of the earth. Wine and so on are on the earth. There are seven mountains, namely the light blue Mandara mountain, the Ratna-rasmi (jewel ray) mountain, the Troṇa mountain, the cool mountain, and the Vajra mountain. The Vajra mountain is outside the salt sea. The snowy mountains and other mountain ranges are outside their respective seas of wine and so on, like a chain of water binding them. The continents are the Moon White Light Continent, as well as the Most Excellent Continent, the Kusha Continent, as well as the Non-Human Continent, the Crane Continent, the Fierce Continent, the Enjoyment Continent, the seventh is Jambudvipa, the place where people live is the karma land, the seventh Jambudvipa great continent is round, with a width of one hundred thousand yojanas and a circumference of three hundred thousand yojanas, the place where people live is the karma land, and the six are to be understood as places of enjoyment. Jambudvipa is on the shore of the salt sea, and the rest are on the shore of wine and so on. Now, the four continents of the great continent of Jambudvipa are being discussed. In the east, it is said that the wind is very round, that is, the east is very round due to the nature of the wind wheel, which is the shape of the full moon. In the south, the nature of the fire wheel is triangular. In the north, the nature of the water wheel is semicircular. In the west, the nature of the earth wheel is square, which is the corner of the treasure of water. In the center is Mount Sumeru, with the nature of the emptiness wheel being the shape of a dot. The so-called central part of the mandala wheels of the Vajra supreme nature, that is, the central part of the mandala wheels of the east, south, north, and west is Mount Sumeru. Thousands of yojanas on the earth are mountains and dragons, as well as constellations and directions. The measure of yojanas of these four great wheels is like the number