Tibetan
གནས་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་དང༌། བསྐལ་པ་གཉིས་དང༌། གསུམ་དང་བཞིའི་ཚེའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རི་རབ་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འོག་སྐྲའི་གནས་ཏེ་ཟད་པར་སྟོང་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་བསྐལ་པ་ཟུང་ནི་ཟུང་དང་ལྡན་པ་དག་དགྲལ་བའི་གནས་ཏེ། ཟད་པར་རླུང་རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟུང་ནི་ཟུང་དང་ལྡན་པ་དག་སྣའི་གནས་ཏེ། ཟད་པར་མེ་རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ གྱི་བསྐལ་པ་ཟུང་ནི་ཟུང་དང་ལྡན་པ་དག་སྣའི་འོག་ཀོ་སྐོའི་མཐར་ཏེ། ཟད་པར་ཆུ་རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོའི་བསྐལ་པ་ཟུང་ནི་ཟུང་དང་ལྡན་པ་དག་མགྲིན་པའི་གནས་ཏེ། ཟད་པར་ས་རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། བསྐལ་པ་བཅུ་དྲུག་ནས་བརྩམས་ནས་བསྐལ་པ་རེ་རེའི་བར་གྱི་ཚེའོ། །མགྲིན་པའི་འོག་དེ་ནས་བརྩམས་ནས་འོག་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའི་བར་དུ་འདོད་པའི་སྲིད་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དབང་གྱུར་གནས་ནས་འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་གི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་དག་ནི་ཨ་སོགས་བཞི་པོ་ཧ་འཁྲིག་བྲལ་བ་རྣམས་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་འདིར་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཧ་ཡིག་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་དྲུག་ཏུ་དོགས་པ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །ཨི་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི། འདིར་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་དག་གི་དང་པོ་ཨི་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཨི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཨི་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །ཧ་སོགས་ལ་མཐའ་ཡང་ནི་འདོད་པ་རྣམ་བཅུར་རབ་ཏུ་གསལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་བཅུའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གང་དག་གི་དང་པོ་ཧ་ཡིག་ཡིན་ལ་མཐའ་ལ་ཡིག་ཡིན་པ། དེ་དག་ནི་ཧ་སོགས་ལ་མཐའ་སྟེ་འདོད་པ་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་གསལ་ཏེ་ལུས་ལས་གསུངས་པ་ཡོད་པའོ། །གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་ཀ་སའོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་སོ་སོར་བརྗོད་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་པ་ཀ་ས་ར་འགྱུར་ཏེ། ཀ་དང་ས་བརྩེགས་པ་ཀྵ་ཡིག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་སྲིད་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་དག་གིས་འདིར་ནི་
Chinese
这是关于四种状态的意义。意思是说一个大劫，两个大劫，三个和四个大劫的时候。须弥山顶以下的头发的位置，是那些修习了四种完全空性的人的。同样，梵天的双劫是那些具有双重性的人所敌对的位置，是那些修习了四种完全风性的人的。同样，梵天超越世间的双重性是那些具有双重性的人的鼻子的位置，是那些修习了四种完全火性的人的。同样，吉祥劫的双重性是那些具有双重性的人的鼻子下方的皮肤末端，是那些修习了四种完全水性的人的。同样，白色的劫的双重性是那些具有双重性的人的喉咙的位置，是那些修习了四种完全土性的人的。这样看来，有色界的有十六劫，从十六劫开始直到每一劫的时间。从喉咙下开始直到下方风轮的末端，有欲界的十一种存在，从完全自在的位置到十一种欲望。这样说来，十一种欲望的区分是不同的意思。无色界的那些是阿等四个字与哈分离的，意思是说，这里无色界等的种子字是阿字等的四个元音，那些也与两个哈字分离。这是对六空没有疑惑的词语。以伊开始的十六个是色，意思是说，这里十六个元音中第一个是伊字的那些，被称为以伊开始的，以伊开始的十六个是色。哈开始以拉结尾也是欲望十种完全显现，意思是说，十元音的变化中第一个是哈字，结尾是拉字的，那些是以哈开始以拉结尾，会变成十种欲望。完全显现，是从身体上说出来的。清净字一个卡萨哦，意思是说，清净字卡字等所有分别说，正确总结就是一个字卡萨拉变化，卡和萨重叠是ཀྵ་字的意思。那也是十一种欲望的存在。三十一种存在于此
English
This is the meaning of the four states. It means the time of one great kalpa, two kalpas, three and four kalpas. The position of the hair below the summit of Mount Sumeru is for those who have meditated on the four kinds of complete emptiness. Similarly, the pair of Brahma's kalpas is the position of enmity for those who possess duality, and is for those who have meditated on the four kinds of complete wind nature. Similarly, the duality of Brahma transcending the world is the position of the nose for those who possess duality, and is for those who have meditated on the four kinds of complete fire nature. Similarly, the pair of auspicious kalpas is the end of the skin below the nose for those who possess duality, and is for those who have meditated on the four kinds of complete water nature. Similarly, the pair of white kalpas is the position of the throat for those who possess duality, and is for those who have meditated on the four kinds of complete earth nature. Thus, there are sixteen kalpas of the form realm, from the sixteen kalpas to the time of each kalpa. From below the throat to the end of the lower wind wheel, there are eleven existences of the desire realm, from the position of complete freedom to the eleven desires. Thus, the distinction of the eleven desires is a different meaning. Those of the formless realm are the four letters A, etc., separated from Ha, meaning that here the seed letters of the formless realm, etc., are the four vowels of the letter A, etc., and those are also separated from the two letters Ha. This is a word without doubt about the six emptinesses. The sixteen beginning with I are form, meaning that here the first of the sixteen vowels is the letter I, those are called beginning with I, and the sixteen beginning with I are forms. Ha beginning with La ending is also the complete manifestation of the ten desires, meaning that the first of the ten vowel changes is the letter Ha, and the ending is the letter La, those beginning with Ha and ending with La will become ten desires. Completely manifest, it is spoken from the body. The pure letter one Ka Sa o, meaning that the pure letter Ka, etc., are all spoken separately, and the correct summary is that one letter Ka Sa Ra changes, and Ka and Sa superimposed is the meaning of the letter ཀྵa. That is also the existence of the eleven desires. Thirty-one existences here
Tibetan
སྲིད་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་འདི་དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། །འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བཅུ་དྲུག་སྟེ། འོག་མིན་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོང་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། མི་ཆེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་བ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། འོད་གསལ་བ་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བཅུ་དྲུག་གོ །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་སྟེ། བསྐལ་པ་ཆུང་ངུ་དྲུག་དང་ལྔ་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གི་བསྐལ་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པའོ། །འདིར་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གོ །གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་སྔགས་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་གྲངས་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ་ཟང་པར་ནམ་མཁའོ། །ཨི་ཨཱི་ཨེ་ཨཻ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པར་རླུང་ངོ༌། །རྀ་རཱྀ་ཨ་ར་ཨཱ་ར་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པར་མེའོ། །ཨུ་ཨཱུ་ཨོ་ཨཽ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པར་ཆུའོ། །ལྀ་ལཱྀ་ཨ་ལ་ཨཱ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པར་ས་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ཟད་པར་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཞེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་སྟོབས་དང་སྔགས་བཟླས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །ཝ་ཝཱ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མི་སྟེ་སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དགེ
Chinese
所谓“转为三有”，是指以阿字等三十一种有，转为三种有，即欲有、色有、无色有。此处所说的三十一种有，是指无色等，即趋近于无想无非想处生处，趋近于无所有生处，趋近于识无边生处，趋近于空无边生处，这被称为四种无色。以及色究竟天等十六种色，即色究竟天、善现天、无热天、无恼天、广果天、福生天、无云天、善见天、广善天、善小天、极光净天、无量光天、少光天、大梵天、梵辅天、梵众天，这被称为十六种色。他化自在天等十一种欲有，即他化自在天、乐变化天、兜率天、夜摩天、三十三天、四大天王众，这被称为欲界中的六欲天，具有六小劫、五小劫、四小劫、三小劫、二小劫、一小劫的寿命。此处包含其中的阿修罗、人、畜生、饿鬼和地狱，这被称为五种欲有，这样就是三十一种有。这些无色等的名字的咒语，阿字等按照念诵的顺序依次排列。例如，阿阿昂阿（藏文：ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ，梵文天城体：अ अः अं अः，梵文罗马拟音：a ā aṃ aḥ，汉语字面意思：阿阿昂阿），这是无色，即虚空。伊伊埃艾（藏文：ཨི་ཨཱི་ཨེ་ཨཻ་，梵文天城体：इ ई ए ऐ，梵文罗马拟音：i ī e ai，汉语字面意思：伊伊埃艾），这是尽灭风。日日阿拉阿拉（藏文：རྀ་རཱྀ་ཨ་ར་ཨཱ་ར་，梵文天城体：ऋ ॠ अर आर，梵文罗马拟音：ṛ ṝ ara āra，汉语字面意思：日日阿拉阿拉），这是尽灭火。乌乌奥奥（藏文：ཨུ་ཨཱུ་ཨོ་ཨཽ་，梵文天城体：उ ऊ ओ औ，梵文罗马拟音：u ū o au，汉语字面意思：乌乌奥奥），这是尽灭水。利利阿拉阿拉（藏文：ལྀ་ལཱྀ་ཨ་ལ་ཨཱ་ལ་，梵文天城体：ऌ ॡ अल आल，梵文罗马拟音：ḷ ḹ ala āla，汉语字面意思：利利阿拉阿拉），这是尽灭土，以戒律的力量和尽灭风等的等持力，转为色究竟天等十六种色。哈哈亚亚拉拉（藏文：ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་，梵文天城体：ह हा य या र रा，梵文罗马拟音：ha hā ya yā ra rā，汉语字面意思：哈哈亚亚拉拉），这是在欲界中行持的六种，以布施的力量和念诵咒语的力量转变。瓦瓦（藏文：ཝ་ཝཱ་，梵文天城体：व वा，梵文罗马拟音：va vā，汉语字面意思：瓦瓦），这是阿修罗和人，以布施的力量成为阿修罗和善。
English
The so-called "transformation into the three realms" refers to the transformation into the three realms by these thirty-one existences, such as the letter A, namely the desire realm, the form realm, and the formless realm. Here, the thirty-one existences refer to the formless realms, etc., that is, approaching the sphere of neither perception nor non-perception, approaching the sphere of nothingness, approaching the sphere of infinite consciousness, and approaching the sphere of infinite space, which are called the four formless realms. And the sixteen forms such as Akanistha, namely Akanistha, Sudarshana, Atapa, Avriha, Brihatphala, Subhakritsna, Anabhraka, Punyaprasava, Apramanasubha, Subhakina, Abhasvara, Apramanabha, Parittabha, Mahabrahma, Brahmapurohita, Brahmaparishad, which are called the sixteen forms. The eleven desires such as Paranirmita-vasavartin, namely Paranirmita-vasavartin, Nirmanarati, Tushita, Yama, Trayastrimsa, and the retinue of the Four Great Kings, which are called the six desire heavens in the desire realm, possessing the lifespan of six small kalpas, five small kalpas, four small kalpas, three small kalpas, two small kalpas, and one small kalpa. Here, the Asuras, humans, animals, pretas, and hells contained within them are called the five desires, thus there are thirty-one existences. The mantras of the names of these formless realms, etc., such as the letter A, are arranged in order according to the sequence of recitation. For example, A A Am Ah (Tibetan: ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अ अः अं अः, Sanskrit Romanization: a ā aṃ aḥ, Literal Chinese meaning: A A Ang Ah), this is formless, namely space. I I E Ai (Tibetan: ཨི་ཨཱི་ཨེ་ཨཻ་, Sanskrit Devanagari: इ ई ए ऐ, Sanskrit Romanization: i ī e ai, Literal Chinese meaning: I I E Ai), this is the exhaustion of wind. Ri Ri Ara Ara (Tibetan: རྀ་རཱྀ་ཨ་ར་ཨཱ་ར་, Sanskrit Devanagari: ऋ ॠ अर आर, Sanskrit Romanization: ṛ ṝ ara āra, Literal Chinese meaning: Ri Ri Ara Ara), this is the exhaustion of fire. U U O Au (Tibetan: ཨུ་ཨཱུ་ཨོ་ཨཽ་, Sanskrit Devanagari: उ ऊ ओ औ, Sanskrit Romanization: u ū o au, Literal Chinese meaning: U U O Au), this is the exhaustion of water. Li Li Ala Ala (Tibetan: ལྀ་ལཱྀ་ཨ་ལ་ཨཱ་ལ་, Sanskrit Devanagari: ऌ ॡ अल आल, Sanskrit Romanization: ḷ ḹ ala āla, Literal Chinese meaning: Li Li Ala Ala), this is the exhaustion of earth, transforming into the sixteen forms such as Akanistha by the power of discipline and the power of samadhi of the exhaustion of wind, etc. Ha Ha Ya Ya Ra Ra (Tibetan: ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་, Sanskrit Devanagari: ह हा य या र रा, Sanskrit Romanization: ha hā ya yā ra rā, Literal Chinese meaning: Ha Ha Ya Ya Ra Ra), these are the six practices in the desire realm, transforming by the power of generosity and the power of mantra recitation. Va Va (Tibetan: ཝ་ཝཱ་, Sanskrit Devanagari: व वा, Sanskrit Romanization: va vā, Literal Chinese meaning: Va Va), these are Asuras and humans, becoming Asuras and virtuous through the power of generosity.