Tibetan
སལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་རྡུལ་དང་ཉི་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ནི་ཝཾ་ཡིག་སྟེ་རྡོ་རྗེའོ། །རྡུལ་དང་ཉི་མ་ནི་ཨེ་ཡིག་སྟེ་པདྨ་འོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདི་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཁུ་བའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཤེས་བྱ་དང་ཉི་མ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ཉིད་དང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཞལ་བཞིའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་སེར་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤར་གྱི་ཞལ་ནག་པོའོ། །ཟླ་བ་དང་སྐུ་ནི་བྱང་གི་ཞལ་དཀར་པོའོ། །ཉི་མ་དང་གསུང་ནི་ལྷོའི་ཞལ་དམར་པོའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་དག་ནི་གཙོ་བོ་དང་དཔལ་པའི་དབྱེ་བས་ཁམས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རོ་དང་རོ་ཆེན་པོའི་ཆ་ཤས་སོ། །འདི་ རྣམས་ལ་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་དང༌། བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་རོའི་ཁམས་ཏེ། ཁམས་འདི་དག་ནི་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །རོའི་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །རྡུལ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་དང་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་གསུམ་སྟེ། སའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་རོ་ཆེན་པོའི་ཁམས་ཏེ། ཁམས་འདི་དག་ནི་རྡུལ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིར་རོ་ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །ཁམས་ལྷག་མ་དག་ནི་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བའི་ཁམས་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང༌། ཉི་མའི་ཁམས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཏེ་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་འདི་དག་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་བཞིར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་གསུམ་སྐུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་གསུམ་གནས་སྐབས་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ལྔའི་རིགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རིགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བུ་མོ་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཏེ། བུ་མོ་ལ་རྡུལ་གྱི་དུས་ཇི་སྲིད་པར་རིགས་གསུམ་དང་རིགས་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ཁུ་བ་འཕོ་པའི་དུས་ཇི་སྲིད་པར་རིགས་གསུམ་དང་རིགས་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བྱུང་བའི་དུས་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་གཉིས་ཀ་ལ་རིགས་བཞི་དང་རིགས་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་ལྔ་ཉིད། །རང་བཞིན་གཅིག་དང་རིགས་བརྒྱའོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་རིགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་བརྗོད་པ་སངས་རྒྱས་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་དྲུག་གོ །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཡང་ཞེས་པའི་ཡང་ཡིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོ་དྲུག་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་དང༌། ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་དྲུག་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་གོ །ལྷ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཙ་རྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །ལྷ་མིན་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་ལྷ་མོ་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ད་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །འབྱུང་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མོ། །རང་ཉིད་བྱེད་པོ་རང་འཕྲོག་པོ། །རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་གཙོ་བོ། །ཞེས་པ་བརྫུན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་འཕྲོག་པ་པོ་མེད་དོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །འདིར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དང་སྐྱེས་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ཡིད་དང་བློ་དང་ང་རྒྱལ་ལོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་མཆོག་གི་དབང་པོ་སྟེ། རང་བཞིན་དང་རྣམ་
Chinese
能令明亮之集合，即称为微尘和太阳。此处精液和月亮是വം（藏文，वཾ，vam，梵文罗马拟音，种子字വം，金刚），即金刚。微尘和太阳是ཨེ་（藏文，ऐ，ai，梵文罗马拟音，种子字ཨེ་，莲花），即莲花。此金刚和莲花二者合一即是金刚萨埵，金刚是殊胜的安乐和智慧及精液。萨埵是所有相、智慧之形、所知、太阳、智慧和识所加持，远离障碍且融为一体，即是彼性且行利益众生之事者。身语意和智慧合一即是四面之因。智慧是西面的黄色。识是东面的黑色。月亮和身是北面的白色。太阳和语是南面的红色。这些月亮和太阳，应以主和威力的差别，理解为六六种界。它们也是地、水、火、风、味和大的味道之部分。这些之中，有三种是从精液产生的，有三种不是产生的，即水界、风界和味界，这些界是从精液产生的。味界是虚空界的名称。有三种是从微尘产生的，有三种不是产生的，即地界、火界和大的味道之界，这些界是从微尘产生的。此处大的味道是智慧界的名称。剩余的界是从精液和微尘产生的。如是，从月亮和太阳产生的这三种界，次第如是，变成胎生者的身语意。月亮的界是方便的身语意，太阳的界是智慧的身语意，因为是从精液和微尘产生的缘故。这些界是六根等等的六种姓。如是，身语意的种姓与自性的种姓一起变成四种姓。三身变成四身。三时变成四时。如是，五界的种姓与智慧界一起变成六种姓。如是，胎生者的蕴
English
The collection that makes bright is called dust and sun. Here, semen and moon areവം (Tibetan, वཾ, vam, Sanskrit Romanization, seed syllableവം, Vajra), which is Vajra. Dust and sun areཨེ་ (Tibetan, ऐ, ai, Sanskrit Romanization, seed syllableཨེ་, Lotus), which is Lotus. The unity of these two, Vajra and Lotus, is Vajrasattva, where Vajra is supreme bliss, wisdom, and semen. Sattva is all aspects, the form of wisdom, the knowable, the sun, wisdom, and blessed by consciousness, free from obscurations, and merged into one, being that very nature and the one who works for the benefit of beings. The union of body, speech, mind, and wisdom becomes the cause of the four faces. Wisdom is the yellow face of the west. Consciousness is the black face of the east. Moon and body are the white face of the north. Sun and speech are the red face of the south. These moon and sun should be understood as six and six elements, distinguished by the difference between the main and the glorious. They are also parts of earth, water, fire, wind, taste, and great taste. Among these, three are born from semen, and three are not born, namely the water element, the wind element, and the taste element. These elements are born from semen. The taste element is the name of the space element. Three are born from dust, and three are not born, namely the earth element, the fire element, and the great taste element. These elements are born from dust. Here, great taste is the name of the wisdom element. The remaining elements are born from semen and dust. Thus, the three elements born from the moon and the sun, in that order, become the body, speech, and mind of those born from the womb. The elements of the moon are the body, speech, and mind of method, and the elements of the sun are the body, speech, and mind of wisdom, because they are born from the cause of semen and dust. These elements are the six lineages of the six senses and so on. Thus, the lineage of body, speech, and mind, together with the lineage of self-nature, becomes four lineages. The three bodies become four bodies. The three times become four times. Likewise, the lineage of the five elements, together with the wisdom element, becomes six lineages. Thus, the aggregates of those born from the womb
Chinese
五种姓氏与智慧的蕴聚一起转变为六种姓氏。女孩十二岁，男孩十六岁时，女孩在微尘时期应知有三种姓氏和五种姓氏。男孩在精液流动的时期应知有三种姓氏和五种姓氏。从智慧的界限产生之时到死亡之间，两者都有四种姓氏和六种姓氏。同样，根本续部中，薄伽梵所说：三种姓氏和五种姓氏，自性唯一和百种姓氏。如是说。现在讲述具有姓氏的姓氏，佛陀等。此处佛陀是指智慧和辨别识等六蕴。神和非天，用“也”字表示菩提萨埵、意根等六种，同样有六界和六境。同样，六忿怒尊、业之六根，以及六忿怒天女、业之根的六种作用。神是指手和脚的十二关节将要解释的那些。同样，瑜伽母扎日嘎等八位。非天是指龙王们和狗面天女等。现在为了使外道进入，讲述自性和补特伽罗。同样，薄伽梵在其他续部中说：大幻化母，大猛母，产生和收摄者，自身是作者，自身是夺取者，自身是国王，自身是主宰。这是虚假的，究竟而言，没有作者和夺取者。外道们所遍计的法，自性和补特伽罗等其他也有。此处外道们的自性是二十四自性，补特伽罗是二十五自性。其中，根本自性是不变化的，产生有情众生第四状态的是虚空界。大等七者是自性和变化，即地、水、火、风、意、智和慢。十六种相是变化，即五根、五境、五业根和胜义根，自性和相
English
The five lineages, together with the accumulation of wisdom, transform into six lineages. When a girl is twelve years old and a boy is sixteen, it should be known that a girl has three lineages and five lineages during the time of dust. It should be known that a boy has three lineages and five lineages during the time of semen flow. From the time the realm of wisdom arises until death, both have four lineages and six lineages. Similarly, in the root tantra, the Bhagavan said: Three lineages and five lineages, one nature and a hundred lineages. Thus it is said. Now, speaking of the lineage of lineages, Buddha, etc. Here, Buddha refers to the six aggregates such as wisdom and discriminating consciousness. Gods and non-gods, the word "also" indicates the six such as Bodhisattva, mind faculty, and similarly, there are six elements and six objects. Similarly, the six wrathful ones, the six karma faculties, and the six wrathful goddesses, the six actions of the karma faculties. Gods are those that will be explained in the twelve joints of the hands and feet. Similarly, the eight yoginis such as Tsaritsika. Non-gods are the Naga kings and the dog-faced goddess, etc. Now, in order to make the heretics enter, the self and the person are spoken of. Similarly, the Bhagavan said in other tantras: Great illusory mother, great fierce mother, the one who produces and gathers, herself is the doer, herself is the taker, herself is the king, herself is the master. This is false, ultimately, there is no doer and taker. The phenomena completely conceived by the heretics, such as self and person, are also others. Here, the nature of the heretics is the twenty-four natures, and the person is the twenty-five natures. Among them, the root nature is unchanging, and the space element is what produces the fourth state of sentient beings. The seven, such as the great, are nature and change, namely earth, water, fire, wind, mind, intelligence, and pride. The sixteen aspects are changes, namely the five senses, the five objects, the five karma faculties, and the supreme faculty, nature and aspect.