Tibetan
གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ཀྱིས། མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་འདོད་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་སྟེ་འབྲས་བུ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་སོ་སེམས་འདི་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིགས་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་མཛད་པ་དང་བཞིར་ངེས་པར་བྱམས་པས་གསུངས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པ་དང༌། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ ཏོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་མེད་པ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་སྤངས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བློ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། གཞོན་ནུ་མའི་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་བརྟགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ། ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་སྤངས་པ་འདིའི་དཔེར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་བུམ་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ནི་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་དོ་ཞེས་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་དོ། །སྲིད་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཆད་པ་ནི་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་དོ། །ཆད་པའི་སྒྲས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔེར་བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདི་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་དེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་གང་མེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །གང་གིས་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དེས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དེས་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་གཞོན་ནུ་མའི་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་གང་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མེད་པ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་གཉིས་ཀའི་སེམས་དག་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཟད་པ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རིགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །གཉིས་མེད་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །རྟག་དང་ཆད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་མེད་པ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་དག་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ། དམ་པའི་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འདི་ནི། འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས། འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས། གཟུགས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས། གཟུགས་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་ཏེ་སྲིད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་མེ་ནི་གཙུབ་སྟན་ལ་མི་གནས། གཙུབ་ཤིང་ལ་མི་གནས། སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལ་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་སྟེ་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་འདི་ནི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །འདིར་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ་འཇིག་པ་མེད་པ་སྟེ་རིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་གང་ལ་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་གང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་གང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་སྐད་ཅིག་གནས་པ་དང་སྐད་ཅིག་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིག་ཅར་ཡང་མི་སྲིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་
Chinese
为了成就，少女们远离自己内心完全思索的法，就像在镜子等上面涂灰一样，瑜伽士们想要自己的心之光明显现在虚空中，给予如愿以偿的果实，果实是不变的安乐智慧之心，这两个心是一个自性，是智慧和方便的自性，金刚瑜伽是大义，是不变的原始佛，无种姓，时轮金刚薄伽梵金刚萨埵在其他所有续部中都非常著名。薄伽梵本身是因的体性，在度母的行相中，从般若波罗蜜多中说为法性身。同样，在《现观庄严论》的词句中，弥勒菩萨确定地说了四种事业：“自性圆满及，如是其他化身，法身具事业，四相乃真实。”薄伽梵本身是果的体性，在密咒的行相中说是俱生喜和俱生身，断绝了能取和所取，超离了识的法性，不住于有寂，是诸佛的集合和天女们的誓言，也是与智慧身同味，这是决定的意义。在此，为了使瑜伽士们的所有执着都消失，金刚瑜伽无种姓，断绝了常断，超离了世间的比喻，完全断绝了有无之念，就像在少女的镜子上涂灰一样，亲眼见到自己内心没有思索的东西，是具有信心的意义，是所有相，从虚空中产生，普贤，所有自在，安住于所有众生的自性中，俱生喜，舍弃了理由和比喻，此之比喻，有和无是一个，因为法不相同。例如，世间的比喻瓶子和法不相同，所以虚空中的花朵是一切的无。
English
For the sake of accomplishment, young women are free from the Dharma that is completely contemplated by their own minds. Just as ashes are applied to mirrors and the like, yogis want the clear light of their own minds to appear manifestly in the sky, giving the fruit of fulfilling their wishes. The fruit is the unchanging mind of blissful wisdom. These two minds are one nature, the nature of wisdom and means. Vajra Yoga is of great meaning, the unchanging primordial Buddha, without lineage. The Bhagavan Kalachakra Vajrasattva is very famous in all other tantras. The Bhagavan himself is the nature of the cause. In the aspect of the Prajnaparamita, it is said to be the Dharmakaya from the Prajnaparamita. Similarly, in the verses of the Abhisamayalankara, Maitreya Bodhisattva definitively stated four activities: "The nature of completeness and, likewise, other emanations, the Dharmakaya with activities, the four aspects are truly spoken." The Bhagavan himself is the nature of the fruit. In the aspect of mantra, it is said to be coemergent joy and coemergent body, having abandoned the grasped and the grasper, transcending the nature of consciousness, not abiding in samsara and nirvana, being the assembly of all Buddhas and the vows of the goddesses, and also being of one taste with the wisdom body. This is the definitive meaning. Here, in order to eliminate all attachments of the yogis, Vajra Yoga is without lineage, abandoning permanence and annihilation, transcending worldly metaphors, completely abandoning the notion of existence and non-existence, just as ashes are applied to the mirror of a young woman, seeing manifestly what has not been contemplated by one's own mind, being of the meaning of faith, being all aspects, arising from the sky, Samantabhadra, all freedoms, abiding in the nature of all sentient beings, coemergent joy, abandoning reason and metaphor. In this metaphor, existence and non-existence are one, because the Dharma is not the same. For example, the worldly metaphor of a vase and the Dharma are not the same, so the flower in the sky is the non-existence of all.
Chinese
同样，由于虚空之花与法不一致，瓶子被一切事物所拥有，因此这两者由于彼此的法不一致而成为譬喻。同样，由于断灭和法不一致，存在被一切事物所拥有。由于存在和法不一致，断灭被一切不存在所没有。断灭之声是指涅槃，无事物的体性。同样，作为超越世间的譬喻，瓶子和虚空之花这两者会变成一体，因为法不一致。瓶子和虚空之花这些在世俗谛中不是一体的，因为彼此矛盾。凡是以什么而存在的，就不会变成不存在；凡是不存在的，就不会变成存在，因为事物和非事物的自性。凡是以存在的体性而变成心识的，就不会变成不存在的体性。凡是以不存在的体性而变成心识的，就不会变成存在的体性，因为是矛盾的。在此，空性与慈悲的自性之相，如完全清净的少女的倒影，不是色的体性，因为没有微尘。不是无色的体性，因为在空性中存在。因此，世俗是空性的有色，空性是世俗的有色。因为是超越世间的譬喻，所以凡是有心识的心识就是无心识。远离常断之法的体性，是空性与慈悲无二无别。以胜义谛而言，两者的心识由于法不一致，所以超越了有和无，事物和非事物灭尽，金刚瑜伽无二，因为是如来所说的无种性。此处，根本续中世尊所说：超越有和无，无二，事物和非事物灭尽，空性慈悲无二别，金刚瑜伽大乐，超越微细尘埃之法性，完全舍弃空性之法，从常断中完全解脱，金刚瑜伽。
English
Similarly, because the flower of the sky and the Dharma are not in harmony, the vase is possessed by all things, so these two become metaphors because their Dharmas are not in harmony with each other. Similarly, because annihilation and the Dharma are not in harmony, existence is possessed by all things. Because existence and the Dharma are not in harmony, annihilation is not possessed by all non-existences. The sound of annihilation refers to Nirvana, the nature of non-things. Similarly, as a metaphor beyond the world, these two, the vase and the flower of the sky, will become one because the Dharmas are not in harmony. These, the vase and the flower of the sky, are not one in the worldly conventional truth because they contradict each other. Whatever exists by what, will not become non-existent; whatever does not exist, will not become existent, because of the nature of things and non-things. Whatever becomes consciousness by the nature of existence, will not become the nature of non-existence. Whatever becomes consciousness by the nature of non-existence, will not become the nature of existence, because it is contradictory. Here, the aspect of emptiness and the nature of compassion, like the reflection of a completely pure young woman, is not the nature of form because there are no subtle particles. It is not the nature of formlessness because it exists in emptiness. Therefore, the conventional is the form of emptiness, and emptiness is the form of the conventional. Because it is a metaphor beyond the world, whatever consciousness there is, that consciousness is without consciousness. It is devoid of the nature of permanence and annihilation, and is the indivisibility of emptiness and compassion. In terms of ultimate truth, the consciousness of both, because the Dharmas are not in harmony, transcends existence and non-existence, things and non-things are exhausted, Vajra Yoga is non-dual, because it is the non-nature spoken by the Tathagata. Here, in the root tantra, the Bhagavan said: Transcending existence and non-existence, non-dual, things and non-things are exhausted, emptiness and compassion are indivisible, Vajra Yoga is great bliss, transcending the nature of subtle dust particles, completely abandoning the Dharma of emptiness, completely liberated from permanence and annihilation, Vajra Yoga.
Chinese
无种性。如是说。如是于其他续部中，如来亦说金刚瑜伽大印能赐予成就。金刚瑜伽极清净，一刹那间现证成佛。殊胜大义无有变异，俱生之喜悦，不住于欲有，不住于色有，不住于无色有，不住于欲之寂灭，不住于色之寂灭，不住于无色之寂灭，是故不住于有及寂灭。亦不住于二者，是相违故。有与寂灭非为一，如影与日。譬如火不住于钻木座，不住于钻木，不住于士夫手之勤作，如是金刚瑜伽亦由瑜伽士于外内及其他一切处所了知。此处所谓一刹那间现证菩提，乃无有变异大乐之刹那，此一刹那间现证成佛者，乃尽息数之边际，修习一切刹那者。其后于彼圆满之刹那现证成佛，即为真实圆满之佛。此处于何圆满之刹那，一切如来现证成佛之刹那，自彼时起一切法无生无住无灭，是无种性故。此处于何刹那，诸法生起之刹那，彼时无有住与灭。此处于何刹那，安住之刹那，彼时无有灭与生。此处于何刹那，一切法灭坏之刹那，彼时无有生与住。如是次第，一切法不于一刹那生，不于一刹那住，不于一刹那灭。亦不可能一时俱起，以一切法同时存在，生住灭之刹那等非为一故。若