Tibetan
་བཅས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་ལྟུང་བས་གདོང་དང་མཇུག་མའི་སྒྲ་གཅན་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་གཡུལ་དུ་དགྲའི་སྡེ་རྣམས་དག་ནི་འཕྲལ་དུ་ངེས་པར་ལྟུང་སྟེ་ལྟོ་ཡི་དབུས་སུ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཤར་དུ་གདོང་པ་དང་ནུབ་ཏུ་མཇུག་མ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ལྷོར་ལྟ་བ་དང་བྱང་དུ་ལྟོ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་མེ་ལ་གདོང་བ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་རླུང་དུ་མཇུག་མ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ལྟ་བ་དང་དབང་ལྡན་དུ་ལྟོ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷོར་གདོང་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་དུ་མཇུག་མ་དང་ཆུར་ལྟ་བ་དང་ཤར་དུ་ལྟོ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་བདེན་བྲལ་དུ་གདོང་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་དབང་ལྡན་དུ་མཇུག་མ་དང་རླུང་དུ་ལྟ་བ་དང་མེར་ལྟོ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཆུར་གདོང་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཤར་དུ་མཇུག་མ་དང་བྱང་དུ་ལྟ་བ་དང་ལྷོར་ལྟོ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་རླུང་དུ་གདོང་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་མིར་མཇུག་མ་དང་དབང་ལྡན་དུ་ལྟ་བ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ལྟོ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་དུ་གདོང་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ལྷོར་མཇུག་མ་དང་ཤར་དུ་ལྟ་བ་དང་ནུབ་ཏུ་ལྟོ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་དབང་ལྡན་དུ་གདོང་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་བདེན་བྲལ་དུ་མཇུག་མ་དང་མེར་ལྟ་བ་དང་རླུང་དུ་ལྟོ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་གཅན་དུས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ་གདོང་ལ་གནས་པ་དང་མཇུག་མ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དཔུང་རྣམས་མཉམ་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ལྟ་བའི་ཆ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ་འདིར་ལྟ་བའི་ཆ་ནི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་གཡས་དང་གཡོན་ནས་གསུམ་པའི་ཆ་རྒྱུ་སྐར་བཞི་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཡིན་ལ་བཞི་ནི་དུས་ཀྱི་སྟེ། བྲང་འགྲོ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་དེར་ནི་སྡེ་རྣམས་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བའི་ཆ་ནི་སྤངས་པ་རྣམས་ ནི་ལྟོ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའི་ཆ་ནི་ལྟོར་ཞུགས་པ་སྟེ་རྒྱུ་སྐར་བཞི་གཡས་དང་བཞི་གཡས་མིན་དུའོ། །འདིར་ལྟ་བའི་ཆ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལྟོའི་ཆར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་བོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་སྒྲ་གཅན་བླ་མའི་གསུང་ལ་གནས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་བླ་མའི་གསུང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ངོ༌། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་སྒྲ་གཅན་སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ་འཁྱོག་པོ་ཞེས་པ་ནི་གཟའ་དྲག་པོའོ། །ལྷ་མིན་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་འཁྱོག་པོ་དྲག་པོ་ལྷ་མིན་དེ་དག་གི་ནང་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་དགྲ་ནི་ཉམས་པ་མེད། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སྒྲ་གཅན་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་གཅན་འདི་གཅིག་པུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་གང་གིས་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཟ་ཞིང་སྐབས་གསུམ་པ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་ལ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མིག་སྨན་གྱི་མདོག་སྟེ། ས་ལ་གང་ཞིག་ཉིན་མཚན་གྱིས་ཤར་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་སྟེ་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་འཁོར་བ་དེ་ཉིད་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གཡུལ་གྱི་སྟོབས་ལ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གདུག་པའི་དགྲའི་རྫོང་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་གསུངས་པ། གཡུལ་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཡུལ་དུ་ཕ་མ་པའི་དགྲ་བོ་དག་ནི་གལ་ཏེ་འཕྲལ་ལ་མཁར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་ཏེ་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་དག་གིས་འཕངས་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལྟུང་བའི་རྡོ་དང་མེ་མདའ་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དང༌། རལ་གྲི་ལ་སོགས་གཅོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དག་གིས་རང་གི་ཁྱིམ་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་ས་གཞིའི་གནས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ལྕོགས་ནི་དབྱེ་བ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ཡི་རྫོང་ནི་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་ཉིན་ཞག་ཉུང་ཟད་དག་གིས་གདུག་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པའོ། །འདིར་ཐང་གི་ར་བའི་རྫོང་ལ་རྡོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཀ་བ་ བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀ་བ་བཞི་ནི་བརྒྱད་གཉིས་ཁྲུ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་གྲུ་བཞི་པ་ཞེང་དུ་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཀྱིའོ། །འབྲིང་གི་ཀ་བ་ནི་ཁྲུ་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ་ཞེང་དུ་སོར་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཐ་མའི་ཀ་བ་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ་ཞེང་དུ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གནས་བརྒྱད་དུ་ཕུག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། མཉམ་དང་མི་མཉམ་གནས་ནས་སོ། །མཉམ་པ་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་ནི་ལྷོ་དང་བྱང་གི་མཐའོ། །གནས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཏུ་ཕུག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། བུག་པའི་ཚད་ནི་གསུམ་གྱི་ཆའོ། དེ་དག་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་མདུན་དུ་རྡང་བུ་བཞི་དང་གཡས་སུ་བཞི་དང་གཡོན་དུ་བཞི་དང་རྒྱབ་ཏུ་འོག་གི་ཆར་གཅིག་གིས་སོ། རྒྱབ་ཀྱི་ཀ་བ་དག་ལ་བུག་པ་ལྔ་ཉིད་དེ་མདུན་གྱི་ཀ་བ་དག་ལ་ནི་བརྒྱད་དོ། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི་རྩ་བར་ཁྲུ་བཅུ་སྟེ་སྟེང་དུ་ཁྲུ་ལྔའོ། །སྒྱོགས་མདའ་ནི་ཀ་བ་རྣམས་ལས་ཁྲུ་གཉིས་ཀྱིས་དམན་པའོ། །ཨོ་ལོག་གཅུའི་ཚད་ནི་ཁྲུ་དྲུག་པ་སྟེ། ཨོ་ལོག་གཅུའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་བ་ལང་གི་མཇུག་མའི་རྣམ་པའོ། །དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་པོར་ཕྱེད་བཅས་ཁྲུ་གཉིས་དག་གོ །ངོས་གཉིས་ཀར་སོར་ཉི་ཤུའོ། །རྩེ་མོའི་བུམ་པ་དག་ལ་སོར་སུམ་ཅུའོ། །ཟླུམ་པོ་འདིའི་དབུས་སུ་བུག་པ་སོར་བཅུ་བཞི་པ་ཞེང་དུ་སོར་བདུན་པའོ། ཨོ་ལོག་གཅུའི་བུག་པ་དེར་སྒྱོགས་མདའ་ཁྲུ་གང་དོར་ནས་ཁྲུ་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་བ་ལང་གི་མཇུག་མའི་རྣམ་པར་བྱས་ཏེ་སྒྱོགས་མདའ་དེ་དེའི་བུག་པར་རབ་ཏུ་གཞུག་གོ །ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་གཟེར་གྱིས་གདབ་སྟེ། བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྱོགས་མདའི་མགོ་བོ་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ལ་སུམ་ཆའི་བར་དུ་བུག་པ་གཉིས་སོ། །བུག་པ་དེ་དག་ཏུ་ཨ་ལོང་གཉིས་ཏེ། ཟླུམ་སྐོར་དུ་སོར་དྲུག་ཅུ་པ་ལྕགས་ཀྱི་དབྱུག་གུ་ཟླུམ་པོའི་རྒྱར་སོར་དྲུག་པའོ། རེ་རེ་ལ་ཐག་པ་ལྔ་བཅུ་གདགས་པར་བྱ་སྟེ། མགོ་བོར་ཨ་ལོང་དག་ལ་ཞེས་སོ། །སྒྱོགས་མདའི་མཐར་གཉའ་ནོན་ཟླུམ་པོ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སྒྱོགས་མདའི་རྩེ་མོར་མཛུབ་མོ་དང་བཅས་པ་བཅུག་སྟེ། གཟེར་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱོགས་དང་བཅས་པ་དང་ལྕེ་དང་བཅས་ པ་ལ་གདབ་བོ། །ལྕེའི་རྩེ་མོར་མཛུབ་མོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སོར་དྲུག་ནི་ལྕེའི་གཉའ་ནོན་གྱི་ཚད་ཡིན་ལ་དེའི་བུག་པར་སྒྱོགས་མདའི་གཉའ་ནོན་གྱི་བར་དུ་བཅུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྱོགས་མདའི་མཛུབ་མོ་འདི་ལ་འུར་མཐིལ་ཐག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཁྲུ་གསུམ་པ་སྟེ། འདིར་པགས་པའི་འུར་མཐིལ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་དབུས་ཀྱི་ཞེང་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་གཡས་དང་གཡས་མིན་དུ་བ་ལང་གི་མཇུག་མའི་རྣམ་པའོ། །ངོས་གཉིས་ཀར་སྲད་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐག་པ་གཉིས་ཏེ། བྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲུ་གཉིས་ལྷག་པའོ། །འུར་མཐིལ་དེའི་ནང་དུ་རྡོ་བ་རབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ། སྟོབས་ལྡན་འཐེན་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐག་པ་རྣམས་འཐེན་པར་གྱུར་པ་དག་བཏང་བ་ནི་འཕྲལ་ལ་མྱུར་དུ་ནམ་མཁར་འགྲོ་སྟེ། སོང་ནས་འཕྲལ་ལ་ངེས་པར་ལྟུང་ཞིང་ཁང་སྟེང་ལ་སོགས་པ་ར་བའམ་ལམ་སྲང་དག་ཏུ་མཐའ་དག་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་རྡོ་བ་ས་ཡི་འོག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འབབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ཡི་མཛུབ་མོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་ས་གཞིའི་གནས་སུ་ཚངས་པའི་རི་མོ་མཛུབ་མོའི་མགོ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ངོས་གཉིས་སུ་མཐོ་རེ་རེའི་བར་གྱིས་རྡོ་བ་གཏང་བའི་གནས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀའི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལས་ནི་གཏང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཏོང་བའི་དུས་སུ་རྡོ་བས་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །མཉམ་པའི་རྐང་པ་ནི་རྐང་པ་གཡས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པའི་རྐང་པ་ནི་རྐང་པ་གཡོན་པ་ཞུགས་པའོ། །རང་འདོད་རྡོ་བ་ལྷུང་སྟེ། རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ནི་གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུས་ཀྱི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཏེ། རྫོང་ནི་རྣམ་པར་གཞོམ་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་ཐང་གི་རྫོང་དབྱེ་བའི་ངེས་པའོ། །གང་ཞིག་བསྣུན་པས་གླང་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ཆུའི་རྫོང་བླང་བའི་སླད་དུ་ཆུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཀ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཆུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ཤིང་སྦོམ་དུ་སོར་དྲུག་པ་ཁྲུ་བཅུ་བཞི་པའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོར་ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །རྟའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོར་ཉི་ཤུའོ། །མིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོར་བཅུ་དྲུག་གོ །ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་བར་ལ་གནས་པའི་ཀ་བ་དྲུག་པོ་དག་གིས་གཉིས་ཀའི་ནང་ནི་མཉམ་པ་ལྷག་ཆད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྙིང་པོ་རེ་རེ་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་སོ། །འོག་གི་ནང་དང་སྟེང་གི་ནང་ལ་ཁྲུ་ནི་ཟུང་གི་བར་དག་ལ་སྟེ། ཁྲུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལའོ། །ཀ་བ་དྲུག་དང་ནང་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །སོ་སོའི་རེ་མིག་ཀུན་ལ་སྤང་ལེབ་དག་གིས་གཡོགས་པ་སྟེ། འདིར་ངོས་གཉིས་ཀར་དཔུང་པ་རྣམས་བྲུས་ཤིང་སྤང་ལེབ་སོ་སོའི་ངོས་གཞན་ལ་འོག་དང་སྟེང་གི་སྤང་ལེབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་བསྲུངས་ནས་དབུས་སུ་ངོས་གཅིག་བྲུས་ཏེ། སྤང་ལེབ་ལས་སོར་མོ་གཅིག་སྤང་ལེབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བཅུག་ལ་ཇི་ལྟར་ཆུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྡམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་དང་སྟེང་དང་ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །རྟ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲུ་གཉིས་སོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྲུ་གཉིས་སོ། །པགས་པ་སྤྲ་ཚིལ་གོས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྤང་ལེབ་སོ་སོའི་མཚམས་ཀྱི་གནས་དེ་རྣམས་སུ་པགས་པ་བཞུ་བ་དང་སྤྲ་ཚིལ་གོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟེང་དུ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་པོའི་དབུས་སུ་རླབས་ཀྱི་ཆུ་མི་འཇུག་པར་ཁྲུ་གཉིས་ཀྱི་དཔངས་ནི་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་སྙིང་པོའི་དབུས་སུ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་བྱའོ། །སྙིང་པོ་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཞེས་པ་སྙིང་པོ་དྲུག་གིས་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱད་ཀྱིས་སམ་སྐྱོན་ཏེ
Chinese
以及人們也會被摧毀。由於觀看墮落，面部和尾部的兩個羅睺星，在戰鬥中敵人的軍隊必定會立即倒下，並在腹部中央獲勝。在這裡，如果東方是面部，西方是尾部，那麼南方是觀看，北方是腹部。當火有面部時，風是尾部，無真是觀看，權力是腹部。當南方有面部時，北方是尾部，水是觀看，東方是腹部。當無真有面部時，權力是尾部，風是觀看，火是腹部。當水有面部時，東方是尾部，北方是觀看，南方是腹部。當風有面部時，人是尾部，權力是觀看，無真是腹部。當北方有面部時，南方是尾部，東方是觀看，西方是腹部。當權力有面部時，無真是尾部，火是觀看，風是腹部。如此，羅睺星處於時間中的那些，即處於面部和尾部的那些將會死亡。軍隊將一同倒下，即處於觀看部分的那些，這裡觀看的部分是處於觀看位置的十二個星宿的左右第三部分，四個星宿是羅睺星的，四個是時間的。由於胸部行走，在那裡軍隊將被摧毀。觀看的部分是被捨棄的那些，是處於腹部的十二個星宿的第三部分，即進入腹部的四個星宿在右邊，四個不在右邊。在這裡，處於觀看部分的那些將會顯著地傾向於進入腹部部分的那些，並與他們一同戰鬥。如此，殊勝根本羅睺星處於上師的教言中，應知其為時間之輪，上師的教言即是佛陀的教言。因此，殊勝根本羅睺星三有勝利者，即彎曲者，是強力的星宿。非天是指六十瑜伽母，即彎曲者、強力者、非天，在那些之中獲得勝利。
English
and people will also be destroyed. Because of the fall of sight, the two Rahu stars of the face and tail, in battle, the enemy's armies will surely fall immediately and be victorious in the center of the abdomen. Here, if the east is the face and the west is the tail, then the south is watching and the north is the abdomen. When fire has a face, wind is the tail, untruth is watching, and power is the abdomen. When the south has a face, the north is the tail, water is watching, and the east is the abdomen. When untruth has a face, power is the tail, wind is watching, and fire is the abdomen. When water has a face, the east is the tail, the north is watching, and the south is the abdomen. When wind has a face, man is the tail, power is watching, and untruth is the abdomen. When the north has a face, the south is the tail, the east is watching, and the west is the abdomen. When power has a face, untruth is the tail, fire is watching, and wind is the abdomen. Thus, those Rahu stars that are in time, that is, those that are in the face and tail, will die. The armies will fall together, that is, those that are in the part of seeing, here the part of seeing is the third part from the right and left of the twelve constellations that are in the position of seeing, four constellations are of Rahu and four are of time. Because of the chest walking, there the armies will be destroyed. The part of seeing is those that are abandoned, is the third part of the twelve constellations that are in the abdomen, that is, the four constellations that enter the abdomen are on the right and four are not on the right. Here, those who are in the part of seeing will manifestly tend to those who have entered the part of the abdomen and fight with them. Thus, the glorious fundamental Rahu star is in the words of the guru, it should be known as the wheel of time, the words of the guru are the words of the Buddha. Therefore, the glorious fundamental Rahu star, the three-existence victor, that is, the crooked one, is the powerful star. The non-god refers to the sixty yoginis, that is, the crooked one, the powerful one, the non-god, among those who are victorious.
Chinese
应当知晓安住于大地坛城之上，否则敌人不会衰败。如是按照次第宣说，必定能够知晓罗睺星。在此，舍弃瑜伽母等一切力量，王族应当仅仅执持罗睺星，其吞噬日月，令三界恐惧，具有猛烈之形，呈眼药之色。执持于大地上，无论昼夜，于东西南北之方，即八方之中旋转者，此乃战胜之力的保证。现在，为了摧毁恶毒敌人的城堡，宣说了各种机关。所谓“战场上”等等。战场上，如果敌人的父母等立即进入城堡之中，那么就在外面设置机关，那些机关发射的石头和火器 непрерывно 落下，用刀剑等切割的机关守护自己的家园，凭借地面的金刚帐篷和各种分隔，也能将敌人的城堡化为粉末，在短短的几天之内就能制服恶毒的敌人，这是合理的。这里宣说了平原围墙城堡的石制机关的特征。所谓“四根柱子”等等。四根柱子是八乘以二的腕尺，即十六腕尺的正方形，宽度为十六指，这是最好的机关。中等的柱子是十四腕尺，宽度为十四指。最差的柱子是十二腕尺，宽度为十二指。这些柱子在八个位置上被打孔，即相等和不相等的位置。相等的位置是东西两端，不相等的位置是南北两端。在这八个位置上被打孔，孔的尺寸是三分之一。这些不同的孔，前面有四个绳索，右边有四个，左边有四个，后面下面有一个。后面的柱子上只有五个孔，前面的柱子上则有八个。机关的尺寸是底部十腕尺，顶部五腕尺。炮弹比柱子短两腕尺。奥洛格久。
English
It should be known to abide on the mandala of the earth, otherwise the enemy will not decline. Thus, by speaking in order, it is certain that Rahu will be known. Here, abandoning all the power of yoginis and others, the royal families should only hold on to Rahu, who devours the sun and moon, terrifies the three realms, has a fierce form, and is the color of eye medicine. Holding on to the earth, whether day or night, in the directions of east, west, south, and north, that is, in the eight directions, the one who revolves, this is the guarantee of the power of victory. Now, in order to destroy the fortress of the vicious enemy, various machines are spoken of. The so-called "on the battlefield" and so on. On the battlefield, if the enemy's parents and others immediately enter the castle, then set up machines outside, and the stones and firearms fired by those machines fall continuously, and the machines that cut with swords and so on protect their own homes, and with the vajra tent of the ground and various divisions, the enemy's castle can also be turned into powder, and the vicious enemy can be subdued in a few days, which is reasonable. Here, the characteristics of the stone machine of the fortress of the plain fence are explained. The so-called "four pillars" and so on. The four pillars are eight times two cubits, that is, sixteen cubits square, with a width of sixteen fingers, this is the best machine. The middle pillar is fourteen cubits, with a width of fourteen fingers. The worst pillar is twelve cubits, with a width of twelve fingers. These pillars are also pierced in eight positions, that is, equal and unequal positions. The equal positions are the east and west ends, and the unequal positions are the south and north ends. These eight positions are pierced, and the size of the holes is one-third. These different holes have four ropes in front, four on the right, four on the left, and one below in the back. There are only five holes on the back pillars, and eight on the front pillars. The size of the machine is ten cubits at the base and five cubits at the top. The cannonball is two cubits shorter than the pillars. Ologju.