Tibetan
ལ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་ཚངས་མའོ། །གཉིས་པ་ལ་གནོད་སྦྱིན་དུ་དྲག་མོའོ། །གསུམ་པ་ལ་མེའི་མཚམས་སུ་གཞོན་ནུ་མའོ། །བཞི་པ་ལ་བདེན་བྲལ་དུ་ཁྱབ་འཇུག་མའོ། །ལྔ་པ་ལ་གཤིན་རྗེར་ཕག་མོའོ། །དྲུག་པ་ལ་ཆུར་དབང་མོའོ། །བདུན་པ་ལ་རླུང་དུ་ཙཱ་མུ་ཎྜཱའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་དབང་ལྡན་དུ་དཔལ་མོ་ཆེན་ མོ་སྟེ་ནོར་གྱི་ཚེས་ལ་ཞེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚེས་ལའོ། །དང་པོ་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའོ། །དགུ་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སླར་ཡང་དགུ་པ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་ཚངས་མའོ། །བཅུ་པ་ལ་གནོད་སྦྱིན་དུ་དྲག་མོའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་མེར་གཞོན་ནུ་མའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བདེན་བྲལ་དུ་ཁྱབ་འཇུག་མའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གཤིན་རྗེར་ཕག་མོའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཆུར་དབང་མོའོ། །བཅྭ་ལྔ་པ་ལ་ཉའམ། གནམ་སྟོང་གི་ཚེས་ཕྱེད་ལ་ཙཱ་མུ་ཎྜཱ་དང་ཚེས་ཕྱེད་ལ་དཔལ་ཆེན་མོའོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་འཆར་བར་བྱེད་དོ། །སླར་ཡང་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་རྣམས་ལ་ཕྱེད་སྔ་མ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་ཞིང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཚེས་དེ་དག་ཏུ་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ལ་འཆར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཚེས་ལ་བརྒྱད་ཆ་དང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཚེས་ཀྱི་བདག་མོ་སྟེ་ཕྱི་ནས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བདུན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་བདུན་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་ཀྱི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་འཆར་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བི་ཥྚཱི་སྟོབས་གསུངས་པ་བི་ཥྚི་རྣམས་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཞི་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་དང་ཉ་ལ་འཆར་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་གཤིན་རྗེ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དུའོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་བདུན་པ་དང་བཅུ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལ་འཆར་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མེ་དང་བདེན་བྲལ་དང་རླུང་དང་དབང་ལྡན་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་བི་ཥྟི་འཆར་བའི་ངེས་པ་སྟེ་འདི་དག་གི་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དྲག་པོའི་སྟོབས་གསུངས་པ་དྲག་པོ་ཤར་ནས་ཏེ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་གཞན་ཕྱེད་ཆུའི་བར་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཉིན་ཞག་དབང་གིས་ནི་འཕོ་བ་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་སོ། །བྱང་དུ་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་སོ། །བྱང་གི་ཉི་མ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་བགྲོད་ལ་གནས་པ་ལ་སྟེ་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པའི་ཕྱེད་ལ་ཤར་དུའོ། །བུམ་པའི་ཕྱེད་དང་ཉ་ལ་དབང་ལྡན་དུའོ། །ལུག་དང་གླང་གི་ཕྱེད་ལ་བྱང་དུའོ། །གླང་གི་ཕྱེད་དང་ འཁྲིག་པ་ལ་རླུང་དུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆུ་ནས་མེ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་ལྷོར་བགྲོད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་དྲག་པོ་ལྷོར་འགྲོ་སྟེ་ཀ་རྐ་ཊ་དང་སེང་གེའི་ཕྱེད་ལ་ཆུ་རུའོ། །སེང་གེའི་ཕྱེད་དང་བུ་མོ་ལ་བདེན་བྲལ་དུའོ། །སྲང་དང་སྲིད་པའི་ཕྱེད་ལ་གཤིན་རྗེར་རོ། །སྡིག་པའི་ཕྱེད་དང་གཞུ་ལ་མེ་རུའོ་ཞེས་པ་ནི་དྲག་པོ་འཆར་བའི་ངེས་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བའི་དྲག་པོ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲག་པོ་དང་ཉིན་ཞག་གི་དྲག་པོ་དང་དུས་ཀྱི་དྲག་པོ་དང་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་དོན་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་མ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཐུན་ཕྱེད་པའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟོབས་གསུངས་ཏེ་འདིར་གཟའ་བདུན་པོ་རྣམས་ལས་ཉི་མ་འཆར་བ་ལ་ཤར་ནས་ཏེ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ཐུན་ཕྱེད་གཞན་གྱི་མཐར་ལྷོ་རུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །སླར་ཡང་ཐུན་ཕྱེད་གཞན་གྱི་མཐར་དབང་ལྡན་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ཐུན་ཕྱེད་གཞན་གྱི་མཐར་ཆུ་རུ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ཐུན་ཕྱེད་གཞན་གྱི་མཐར་མེར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་ཕྱེད་གཞན་གྱི་མཐར་གནོད་སྦྱིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཐུན་ཕྱེད་གཞན་གྱི་མཐར་བདེན་བྲལ་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་འཆར་བ་ནས་ཉི་མ་ནུབ་པའི་བར་དུ་ངེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མོ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་སྒྲ་གཅན་དོར་ནས་རླུང་དག་ལས་ཀྱང་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མའི་འཐབ་མོ་འཐབ་མོ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཐབ་མོ་དང་འཁྲུག་པ་དག་ལ་ཡང་རྩ་བའི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་དགྲའི་སྟོབས་འཇོམས་ཏེ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དེ་དང་མཚུངས་པའི་སྒྲ་གཅན་གཞན་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མཚན་མའི་འཐབ་མོ་ལ་འཐབ་མོ་པའི་སྟོབས་གསུངས་པ་དབྱངས་དམན་འཐབ་མོ་པ་ནི་མཉམ་པའི་གཡུལ་མཚན་མའི་འཐབ་མོ་དང་མི་མཉམ་པའི་གཡུལ་གཉི་གའི་དཔུང་གི་འཁྲུག་པ་ལ་སྟེ། མཉམ་པ་མི་མཉམ་གཡུལ་ལ་ལྷག་པ་དག་གིས་ཏེ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལྷག་པའི་མིང་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དབྱངས་རིང་པོས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །དབྱངས་རིང་པོ་ནི་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་རིང་པོས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །སླར་ཡང་མཚན་མ་ གཞན་ནི་དབུགས་ལ་གཉིས་ཀྱི་མིང་གང་སྙིང་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ན་དེ་ནི་འཁྲུག་པ་དག་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། གང་གི་མིང་དབུགས་ཕྱིར་འཐོན་པ་ལ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་ནི་ཕོ་ཉས་བརྗོད་པ་དང་པོའི་མིང་དེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱིས་ཀྱི་མིང་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདུ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་མཚན་དང་དུ་བ་དང་སེང་གེ་དང་ཁྱི་དང་གླང་དང་བོང་བུ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་བྱ་རོག་ཅེས་པའི་འདུ་བ་རྣམས་སོ། །ཁ་དོག་ནི་ལྗང་ཁུ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་སོ། །དབྱངས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཉིས་འགྱུར་དང་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་བཞི་འགྱུར་བདུན་གྱི་ཆའི་ལྷག་མ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དང་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྲོས་པས་བརྗོད་པ་གཞན་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པར་འགྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲས་མེད་སྟོན་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཟའ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཟོལ་གྱིས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་བརྫུན་གྱི་བཀོད་པ་བྱས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་གི་ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་འཆར་བའི་བཀོད་པ་བྱས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་གིས་གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་གིས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་རབ་ཏུ་སླུ་བར་ཕྱེད་དོ། །སྤྲོས་པ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ནི་ཆོ་གའོ། །ད་ནི་རྩ་བའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟོབས་གསུངས་པ་དུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ས་ལ་རྒྱུ་སྐར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་གང་ལ་ཉི་མ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་སྐར་དེ་ཤར་གྱི་སྐར་མ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡིན་ཞིང་གཡས་དང་གཡས་མིན་དུ་རྒྱུ་སྐར་གསུམ་སྟེ་ཐུབ་པ་ཞེས་པ་བདུན་ནི་ཤར་དུའོ། །དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཤར་དུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་དང་ནུབ་དང་གཤིན་རྗེར་རོ། །འཁོར་ལོ་འཁོར་བར་བྱེད་པ་ནི་གཡས་སྐོར་ གྱིས་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་དགོད་པ་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་སོ། །ཉིན་མཚན་གྱིས་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ་སོར་འཆར་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །འདིར་འཁོར་བའི་དབང་གིས་རྒྱུ་སྐར་གང་ལ་དུས་ཏེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་མཇུག་མར་གྱུར་པ་དང་མུན་ཅན་དུ་ཡང་རབ་གྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་འཐབ་མོའི་ས་ལ་མི་བདག་རྣམས་ཀྱི་གཡས་སུ་དུས་དང་གལ་ཏེ་གཡས་མིན་དུ་མུན་ཅན་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདོང་དུ་གྱུར་པ་ན་དེའི་ཚེ་གཡུལ་དུ་ལྷའི་མགོན་པོ་དག་ནི་འཕྲོག་བྱེད་དྲག་པོ་དང
Chinese
在百俱胝处为梵天女。第二个在夜叉处为暴怒母。第三个在火隅处为妙龄女。第四个在谛实空处为遍入母。第五个在阎魔处为猪面母。第六个在水处为自在母。第七个在风处为吒母ṇྜཱ。第八个在自在处为大吉祥天女，名为财之节日，即第八日。第一个是从初一等等。第九个是指再次第九个在百俱胝处为梵天女。第十个在夜叉处为暴怒母。第十一个在火处为妙龄女。第十二个在谛实空处为遍入母。第十三个在阎魔处为猪面母。第十四个在水处为自在母。第十五个是月圆日，或空亡之日，前半日为吒母ṇྜཱ，后半日为大吉祥天女，这是理。如是这八方，瑜伽母于彼等显现。再次，初一等日子，分为前半八日，又分为后半八日。如是，于彼等日子，应知于八二之分显现。彼等各自的日子里，首先享受八分之一的是节日之主母，从外面按照所说的顺序享受七个的是七母，这是理。同样，也应知日子的后半部分，这是瑜伽母之轮显现的决定。现在宣说毗ཥྚཱི་的力量，毗ཥྚི་等在白分之第四、第八、第十一和月圆日显现，依次为百俱胝、阎魔、西和北。在黑分之第三、第七、第十和第十四显现，依次为火、谛实空、风和自在，这是毗ཥྚི་显现的决定，这些的作业之前已经说过了。现在宣说暴怒母的力量，暴怒母从东起，从东方的方向到另一半水之间行走，以昼夜的力量是由于移动运行的力量。在北方是指左旋。在北方的太阳是指安住于北行，即在摩羯宫和宝瓶宫的一半时在东方。在宝瓶宫的一半和双鱼宫时在自在处。在白羊宫和金牛宫的一半
English
In the hundred kotis place is Brahma goddess. The second in the Yaksha place is the Wrathful Mother. The third in the fire corner is the Young Maiden. The fourth in the Truthless Void is the All-pervading Mother. The fifth in Yama's place is the Pig-faced Mother. The sixth in the water place is the Independent Mother. The seventh in the wind place is 吒母ṇྜཱ (Cāmuṇḍā)。 The eighth in the Independent place is the Great Auspicious Goddess, named the festival of wealth, which is the eighth day. The first is from the first day and so on. The ninth refers to again the ninth in the hundred kotis place is Brahma goddess. The tenth in the Yaksha place is the Wrathful Mother. The eleventh in the fire place is the Young Maiden. The twelfth in the Truthless Void is the All-pervading Mother. The thirteenth in Yama's place is the Pig-faced Mother. The fourteenth in the water place is the Independent Mother. The fifteenth is the full moon day, or the empty day, the first half of the day is 吒母ṇྜཱ (Cāmuṇḍā), the second half of the day is the Great Auspicious Goddess, this is the reason. Thus, in these eight directions, the Yoginis appear. Again, the days from the first day and so on, are divided into the first eight days, and again divided into the last eight days. Thus, on those days, it should be known that they appear in the division of eight twos. In their respective days, the one who first enjoys the one-eighth is the mistress of the festival, the seven who enjoy from the outside in the order as spoken are the seven mothers, this is the reason. Similarly, it should also be known for the latter half of the days, this is the determination of the Yogini's wheel appearing. Now, the power of the Viṣṭī is spoken, the Viṣṭīs appear on the fourth, eighth, eleventh, and full moon days of the white part, in order as hundred kotis, Yama, west, and north. They appear on the third, seventh, tenth, and fourteenth of the black part, in order as fire, Truthless Void, wind, and Independent, this is the determination of the Viṣṭī appearing, the actions of these have been spoken before. Now, the power of the Wrathful Mother is spoken, the Wrathful Mother starts from the east, from the direction of the east to the other half of the water, with the power of day and night it is due to the power of moving and running. In the north it refers to turning left. The sun in the north refers to dwelling in the northern course, that is, in the half of Capricorn and Aquarius is in the east. In the half of Aquarius and Pisces is in the Independent place. In the half of Aries and Taurus
Chinese
于室女座也。半人马座与 天蝎座为风。其下从水至火者，谓太阳南行之时，居于巨蟹座与狮子座之半为水。狮子座之半与室女座为真脱。天秤座与天蝎座之半为阎摩。人马座之半与射手座为火，谓猛厉生起之决定也。如是等等，月之猛厉与方之猛厉，以及日夜之猛厉与时之猛厉等六种形态皆无意义，故未宣说。今说半时星曜之威力，此中七曜之中，太阳升起时，从东方之分，于半时之末，风力极盛。从彼半时之末，向南行。复次于半时之末，向自在天行。从彼半时之末，向水行。从彼半时之末，向火行。从彼半时之末，向夜叉行。从彼半时之末，入于真脱，谓于八方，从日出至日落为决定，如是于夜晚亦当知。吉祥根本星曜弃舍风等，亦能得胜。星宿之战斗，二斗士之战斗与争斗等，亦以根本星曜摧伏敌力，于月等星曜之中，无有能与之比者，此乃决定。今说星宿战斗中斗士之威力，声弱之斗士，于平等之战场，星宿之战斗与不平等之战场，二军之争斗中，以平等不平等之战场上，以有余者，谓以声音之字母有余之名而摧伏之，谓短音以长音摧伏之。长音以极长音摧伏之。复次，若他星宿，于气息二名中，何者入于心中，则彼于争斗中得胜。何者之名于气息呼出时，则彼将死亡。其他结合，若使者初说，
English
In Virgo. Half of Centaurus and Scorpio is wind. Below that, from water to fire, it means when the sun travels south, residing in half of Cancer and Leo is water. Half of Leo and Virgo is True Departure. Half of Libra and Scorpio is Yama. Half of Sagittarius and Sagittarius is fire, which means the determination of fierce arising. Thus, the moon's fierceness and the direction's fierceness, as well as the day and night's fierceness and the time's fierceness, these six forms are meaningless, so they are not spoken of. Now, the power of the half-time constellations is spoken of. Among the seven luminaries, when the sun rises, from the eastern direction, at the end of the half-time, the wind is extremely strong. From the end of that half-time, it travels south. Again, at the end of another half-time, it travels towards the Lord of Freedom. From the end of that half-time, it travels towards water. From the end of that half-time, it travels towards fire. From the end of that half-time, it travels towards Yaksha. From the end of that half-time, it enters True Departure, which means that in the eight directions, from sunrise to sunset is determined, and likewise, it should be known at night. The auspicious fundamental constellation, abandoning wind and the like, can also be victorious. The battle of constellations, the battle of two warriors, and struggles, etc., are also subdued by the fundamental constellation's power over the enemy. Among the lunar and other constellations, there is none equal to it, this is certain. Now, in the constellation battle, the power of the warrior is spoken of. The warrior with a weak voice, in an equal battlefield, the battle of constellations and an unequal battlefield, in the struggle of two armies, in equal and unequal battlefields, with the excess, meaning with the name of the excess of sound letters, it is subdued, meaning the short vowel subdues with the long vowel. The long vowel subdues with the extremely long vowel. Furthermore, if another constellation, in the two names of breath, whichever enters the heart, then it will be victorious in the struggle. Whichever name is in the breath exhaled, then it will die. Another combination, if the messenger speaks first,