Tibetan
ན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་བཞི་འདི་ནི་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དུམ་བུ་གང་དུ་སྟོབས་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་ཏེ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེར་ནི་རྫོགས་ལྡན་དུས་བགྲོད་དེ། རྫོགས་ལྡན་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བགྲོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་གསུམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་མཐར་ཆོས་ཀྱི་རྐང་པ་གཅིག་མེད་པ་དང༌། གསུམ་ལྡན་གྱི་མཐར་རྐང་པ་གཉིས་མེད་པ་ནི་གསུམ་ལྡན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྩོད་པའི་དུས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དག་ཏུ་སྟེ། བསྐལ་པའི་མཐར་ཆོས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་མེད་པའོ། །གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་ལྡན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རྩོད་དུས་དང་གསུམ་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྐང་པ་གསུམ་མེད་པའི་གཉིས་ལྡན་ནོ། །དུས་བཞི་པོ་རྣམས་དག་གི་ལོའི་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རོ་བརྒྱ་དག་དང་བཅས་པ་སྟེ། རོ་བརྒྱ་ཞེས་པ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཚད་དེར་འགྱུར་རོ། །རེ་རེ་དག་གི་ཚད་ནི་དུས་དང་མདའ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་ཞེས་པ་ལ་དུས་ནི་བཞིའོ། །མདའ་ནི་ལྔ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་བསྒྱུར་བ་ནི་དུས་དང་མདའ་ཡིས་བསྒྱུར་བའོ། །མི་རྣམས་དག་གི་ལོ་བརྒྱ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་ལོ་བརྒྱ་བསྒྱུར་བ། བཞི་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ལྔར་འགྱུར་ཏེ་དུས་སོ་སོའི་ ཚད་མཉམ་མོ། །ད་ནི་མིའི་ལུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་ཚད་གསུངས་པ་ཕྲ་དབུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྲ་ཞེས་པ་ནི་མིའི་དབུགས་འཇུག་པ་དང༌། འབྱུང་བ་གཅིག་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ནི་ཕྲ་མོའི་དབུགས་ཏེ། དབུགས་དེ་དྲུག་ནི་ལུས་སྐྱེས་སྲིན་བུའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་སྲང་གཅིག་གོ །ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ནི་ཆུ་ཚོད་དོ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ནི་ཉིན་ཞག་སྟེ་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་འཇུག་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་གྲངས་སོ། །དབུགས་དེ་དག་འདས་པས་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཉིན་ཞག་གོ །དྷྲུ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཉིན་ཞག་སྟེ། དྷྲུ་ཞེས་པ་ནི་མིའི་དབུགས་སུམ་ཅུ་འགྱུར་གྱི་དབུགས་ཏེ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཉིན་མོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་མཚན་མོ་ནི་ཡི་དགས་ཕ་མེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཉིན་ཞག་གོ །ཆུ་ཚོད་ཅེས་པ་ནི། མི་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག་གོ །ཉིན་ཞག་ཅེས་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག་གོ །དྷྲུ་ཞེས་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་སྟེ་ནུས་པའི་དབུགས་གཅིག་གོ །ནུས་པ་ཞེས་པ་ནི་འོག་མིན་པའི་སྐྱེ་བའོ། །དུས་བཞི་ཞེས་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོའི་ཚོགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ་གཙོ་བོའི་དབུགས་གཅིག་གོ །གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བའོ། །ཕྲ་དབུགས་དྷྲུ་དང་ཆུ་ཚོད་ཉིན་ཞག་དྷྲུ་དང་དུས་བཞི་དག་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༌། དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་ནི་རིམ་པས་ལུས་སྐྱེས་ཕྲ་དང་མི་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ནི། ནུས་དང་གཙོ་བོའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཚད་དེ་དེ་ལྟར་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ལུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཉིན་ཞག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཚད་འདི་དག་ལས་ནུས་པའི་ཚད་ནི་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་ཚད་དེ་ས་ གཞི་དག་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་དུས་བཞི་ནུས་པའི་ཚད་དུ་འཇུག་ཅེས་སོ། །དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཞི་བའི་གོ་འཕང་འཁོར་ལོ་ཅན་བགྲོད་དུམ་བུ་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྐོར་ནས་ཞི་བའི་གོ་འཕང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་བགྲོད་དོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དུམ་བུ་སོ་སོ་རེ་རེར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་པོ་ཡང་སོ་སོ་རེ་རེ་སྟེ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནུས་པའི་དབུགས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅྭ་བརྒྱད་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱིས་རེ་རེ་བགྲོད་དེ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ལོ་ལ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ལུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། ཟླ་བ་མཐའ་དག་ཅེས་པ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང༌། དུས་དྲུག་དང༌། དུས་བཞི་དང༌། མེ་དུས་ཞེས་པ་དུས་གསུམ་དང་བགྲོད་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལོ་ནི་མཐའ་དག་ཅེས་པ་ནི་འདི་མཐའ་དག་ལོའི་དབྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཉིན་ཞག་ནི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །དུས་སྦྱོར་ཆུ་ཚོད་དག་དང་ཆུའི་སྲང་རྣམས་ཏེ་དུས་སྦྱོར་ནི་སུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །ཆུ་སྟོད་ནི་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་གྲངས་སོ། །ཆུ་སྲང་གི་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདི་རྣམས་དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་ལུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་ལོའི་ཡན་ལག་འདི་དག་དབུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བགྲོད་དོ། །དེ་ལ་དབུགས་དགུ་བརྒྱས་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཉེན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱས་ཟླ་བ་སྟེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་དུས་ཏེ་དུས་དྲུག་གིས་ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་དུས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དུས་བཞིས་ ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་བདུན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱས་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱིས་ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་ཁྲི་བརྒྱད་བརྒྱས་བགྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ་བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཚད་ཀྱི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་སོ་སོའི་ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་དྲུག་ཅུས་ཉིན་མཚན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཉིན་མཚན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་ལྔས་དུས་སྦྱོར་དུ་འགྱུར་ཏེ་དུས་སྦྱོར་བཞི་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུས་ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་གཅིག་གིས་ཆུ་ཚོད་དུ་འགྱུར་རོ། །དབུགས་གཅིག་གིས་དྲུག་ཅུའི་ཆས་ཆུ་སྲང་དུ་འགྱུར་རོ། །དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཆས་དབུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་ཚོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་སྲང་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་དང་ལོ་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་གི་ཚེ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི
Chinese
那是说，不是那大等等。这四个时期是由时间的结合而产生的。时间是房屋的车轮，有十二根辐条。它的结合是时间的结合，由四个方向的划分而产生。在任何部分，有力量的车轮者进入，那里就是圆满时期。圆满时期是指完全圆满的佛陀的教法。国王背后有三者，是指国王背后，圆满时期的末尾缺少一个法的脚，三者末尾缺少两个脚，就变成三者。争斗时期也在国王面前，劫末缺少四个法的脚。两者之间有二者，是指争斗时期和三者之间，缺少三个法的脚的二者。这四个时期的年份数量是两万一千六百，六百多于两万一千的量。每一个的量是用时间和箭来计算的，时间是四。箭是五，用五十四来计算，就是用时间和箭来计算。人们的一百年是指一百年，变成五千四百多，各个时期的量是相等的。现在说的是人的身体出生等的呼吸量，如微细呼吸等。微细是指人的呼吸进入和出现，变成两万一千六百多的一个部分是微细的呼吸。那六个呼吸是身体出生、虫类等的量水器一个。六十量水器是一个小时。六十个小时是一天，一天是指身体出生等呼吸进入和出现，是两万一千六百多的数量。那些呼吸过去就是人们自己的一天。度如等的产生，伊达等的自己的一天。度如是指人的三十倍呼吸的呼吸，黑
English
That is to say, it is not that great, etc. These four periods arise from the combination of time. Time is the wheel of the house, with twelve spokes. Its combination is the combination of time, arising from the division of the four directions. In any part where the powerful wheel-holder enters, there the perfect period passes. The perfect period means that the teachings of the perfectly complete Buddha pass. Behind the king there are three, meaning that behind the king, at the end of the perfect period, one foot of dharma is missing, and at the end of the three, two feet are missing, which becomes three. The time of strife is also in front of the king, at the end of the kalpa, four feet of dharma are missing. Between the two there are two, meaning that between the time of strife and the three, there are two missing three feet of dharma. The number of years of these four periods is twenty-one thousand six hundred, six hundred more than the amount of twenty-one thousand. The amount of each one is calculated by time and arrows, time is four. Arrows are five, calculated by fifty-four, which is calculated by time and arrows. One hundred years of people means one hundred years, becoming five thousand four hundred more, the amount of each period is equal. Now it is said that the amount of breath of human body birth, etc., such as subtle breath, etc. Subtle means that human breath enters and exits, becoming one part of twenty-one thousand six hundred more is subtle breath. Those six breaths are one water measurer for body birth, worms, etc. Sixty water measurers are one hour. Sixty hours is one day, one day means that body birth, etc., breath enters and exits, is the number of twenty-one thousand six hundred more. Those breaths passing is the people's own day. The arising of Dhrus, etc., the own day of Ida, etc. Dhru means the breath of thirty times the breath of human beings, black
Chinese
黑暗的一面是白天，白色的一面是夜晚，这是饿鬼、祖先等等自己的日夜。所谓“小时”，是人的三百六十次呼吸，也就是天神的一次呼吸。所谓“日夜”，是人的两万一千六百多次呼吸，也就是非天的一次呼吸。所谓“དྷྲུ་”，是人的年份，也就是能力的一次呼吸。所谓“能力”，是色究竟天的生命。所谓“四季”，是人的两万一千六百多年，也就是主宰的一次呼吸。所谓“主宰”，是接近无所有处天的生命。微息དྷྲུ་和小时、日夜དྷྲུ་和四季，这些两万一千和六百，依次是身生微、人和世间众生、天神和非天，以及能力和主宰的一日一夜的量。如前所述，身生等这些各自的呼吸，以超过六百的两万一千次呼吸作为一日一夜。在这些量中，能力的量是色究竟天神的量，因此，具有轮宝的四季在这些土地上被认为是能力的量。一段段地趋向寂静的果位，具有轮宝，在各个部分都转动佛陀的法轮，从而趋向寂静的果位，大乐的处所。一日一夜有十二个太阳。在各个部分，转轮王也各自弘扬佛法，因此，一日一夜就出现十二个转轮王。以能力的一次呼吸和人的一百一十八个世纪（bcvā-brgyad bcvā-brgyad）各自趋向，这样，在法之日中，就有十二个太阳弘扬福德和智慧之道。在外，一年分为十二宫，从而出现十二个太阳。现在，以微小等呼吸的划分，说明各自日夜的时间划分，即所谓“方”等等。这里，身生等各自的日夜有二十四个方，所谓“所有月份”是指十二个月，以及六时、四季、和ེ་དུས་是指时、分、秒三者和行进二者。所谓“国王年是所有”，是指要知道这是所有年份的分类。同样，随后的一天一夜是三百六十天。时分、小时和水滴，时分是超过三百二十的四千。水滴是超过六百的二万一千的数字。水滴是超过九十六千的一百二十万。这些如此行进，身体所生的等等的每一天一夜，都以气息的分类来行进。其中，九百个气息变为方向，二十四个方向变为危险日和年。一千八百个气息是一个月，十二个月变为一天一夜和年。三千六百个气息是一个时辰，六个时辰变为一天一夜和年。五千四百个气息变为时辰，四个时辰变为 一天一夜和年。七千二百个气息变为一个时辰，三个时辰变为一天一夜和年。一万八千个气息变为行进，两个行进变为一天一夜和年。这样，身体所生的等等的各自的量的气息二万一千六百，变为各自的一天一夜和年。同样，六十个气息变为白天和夜晚，三百六十个白天和夜晚变为一天一夜和年。五个气息变为时分，四千三百二十个时分变为一天一夜和年。一个气息变为一个小时。一个气息以六十的量变为水滴。三百六十的气息变为气息，二万一千六百个小时变为一天一夜和年。超过九十六千的一百二十万水滴变为一天一夜和年。超过七十六千的七十七万气息变为一天一夜和年。同样，超过七十六万气息的七千七百万变为一百天和一百年。这殊胜的寿命是业的
English
The dark side is day and the white side is night, which is the day and night of the pretas, ancestors, and so on. The so-called "hour" is three hundred and sixty breaths of humans, which is one breath of the gods. The so-called "day and night" is twenty-one thousand six hundred and more breaths of humans, which is one breath of the asuras. The so-called "dhru" is the year of humans, which is one breath of power. The so-called "power" is the life of Akanistha. The so-called "four seasons" is twenty-one thousand six hundred and more years of humans, which is one breath of the lord. The so-called "lord" is the life that approaches the realm of neither perception nor non-perception. Minute breath dhru and hour, day and night dhru, and the four seasons, these twenty-one thousand and six hundred are, in order, the measure of one day and night of body-born minute, humans and beings, gods and asuras, and power and lord. As previously stated, these body-born and others each have twenty-one thousand breaths exceeding six hundred as one day and night. Among these measures, the measure of power is the measure of the Akanistha gods, therefore, the four seasons with the wheel are considered the measure of power on these lands. Section by section, one proceeds to the state of peace, possessing the wheel, and in each part, the Buddha's Dharma is turned, thereby proceeding to the state of peace, the place of great bliss. One day and night has twelve suns. In each part, the Chakravartin also propagates the Dharma, so twelve Chakravartins appear in one day and night. With one breath of power and one hundred and eighteen centuries (bcvā-brgyad bcvā-brgyad) of humans each proceeding, thus, in the day of Dharma, there are twelve suns propagating the path of merit and wisdom. Externally, a year is divided into twelve houses, thus twelve suns appear. Now, with the division of breaths such as minute ones, the division of time for each day and night is explained, such as the so-called "direction" and so on. Here, each day and night of body-born and others has twenty-four directions, the so-called "all months" refers to twelve months, as well as six times, four seasons, and