Tibetan
ཟང་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྟེ་ཐིག་ལེ་མཆོག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཡང༌། །ཕྱི་དང་ལུས་དང་གཞན་ལ་ཡང་སྟེ་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། །ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཀོད་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དབང་སྟེ་འདི་དག་སྐབས་གསུམ་པ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་ཡང་དག་བཤད་དུ་གསོལ། །འདིར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་དང༌། རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དོན་བསྡུས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འདི་བདག་གིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །འདིར་དང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་སྦས་པའི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་ན་འཆད་ པར་འགྱུར་བ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་སླ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དང་པོར་འགྲེལ་བཤད་ལས་མདོར་བསྡུས་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་དང་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །མེད་པ་དང་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མིང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གིས་མིང་གིས་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་མིང་གིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་དང་ཡུལ་གྱི་མིང་དང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་མིང་དང་ཡི་གེ་རེ་རེའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ངེས་པར་བསྟན་ཅིང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྲིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཅིག་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡང་མིང་སྣ་ཚོགས་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡང་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་བྱ་སྟེ་བླ་མ་དམ་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གསེར་བཞིན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་དོན་ལ་རྟོན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྟེ་ཐིག་ལེ་མཆོག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པོ་འདིས་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་དྲུག་གི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་འདི་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་དང་རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་སྟག་དང་དྲི་ཆུ་འཛག་པ་དང་ཁུ་བ་འཕོ་བ་སྟེ། འདི་ རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞོམ་དུ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་ལྷོ་དང་བྱང་དང་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་དབུས་སུ་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པར་རི་མོ་ཙམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་དང་པོའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་ཀྱང་ཡིག་ནི་སྡུད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏེ་སྡུད་པའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་མིང་འདིས་སྟོང་པ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་མེའི་ཁམས་དང་མིག་དང་རོ་དང་ལག་པ་དང་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་གསུམ་པའོ། །འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་མཚན་མའི་ལྷོ་རུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་པའི་མིང་འདིས་སྟོང་པ་བཞི་པ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་སྔ་མའི་ཀྱང་ཡིག་གི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཆུའི་ཁམས་དང༌། ལྕེ་དང་གཟུགས་དང་རྐང་པ་དང་ལེན་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའོ། འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་དབུས་ཀྱི་མཚན་མའི་བྱང་དུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་སྟེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །མཆོག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཞེས་པ་ནི་མཆོག་དང་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་མཆོག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་གཅིག་ཟླས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་གྱི་ཀྱང་ཡིག་ལས་གསུམ་པོ་འདི་སྟོང་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཆོག་དང་པོའི་མིང་གིས་སྟོང་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང༌། སྣ་དང་རེག་བྱ་དང་ངག་གི་དབང་པོ་དང་བཤང་བ་འཛག་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་ བྲལ་བ་ཉིད་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་མཆོག་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་གཉིས་པའོ། །འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཤར་དུ་དབྱིག་པའི་རྣམ་པ་རི་མོ་ཙམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །མཆོག་གཉིས་པའི་མིང་གིས་སྡོད་པ་ལྔ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སའི་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དྲི་དང་བཤང་ལམ་དང་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་མཆོག་སྟེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་ལྔ་པའོ། །འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ནུབ་ཏུ་ཐོད་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལྔ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་པ་ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་དོ། །འདིར་དབྱངས་ཀྱི་མིང་ཅན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་སྟོང་པ་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པའོ། །ལྷོར་རི་ཡིག་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་གཉིས་སོ། །བྱང་དུ་ཨུ་ཡིག་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གོ །ཤར་དུ་ཨི་ཡིག་སྟོང་པ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ལི་ཡིག་སྟོང་པ་ཐོད་པ་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དང་ཡ་ཎ་ར་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཝཾ་ཡིག་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཨོཾ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཨ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཨཿ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཨཱ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཨཾ། རྣ་བའི་དབང་པོ་ཨ། སྒྲ་ཨཿ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཨཱ། བྷ་ག་ཧ། དྲི་ཆུ་འཛག་པ་ཧཿ། མཆོག་གི་དབང་པོ་ཧཾ། ཁུ་བ་འཕོ་བ་ཧཱ། འདི་དག་ནི་དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པའི་མིང་ གི་མཚན་མས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཨི། རླུང་གི་ཁམས་ཨཱི། སྣའི་དབང་པོ་ཨེ། རེག་བྱ་ཨཻ། ངག་གི་དབང་པོ་ཡ། བཤང་བ་འཛ
Chinese
桑布以两句偈颂祈请说：空性智慧亦然，至上明点，金刚持，佛陀天与非天亦然。外境与身及他者亦然，于诸自性，二十五士夫之体性。身具种种尺度，三有之庄严，天与非天之受用。坛城与灌顶，此等第三品，以及人中上师，请如实宣说。此处祈请之偈颂，乃空性大字五字与明点空性六字，以及六道等义之摄略，薄伽梵所说，故我当解说之。此处首先祈请之偈颂“空性”等，若能极明了阐释续部之隐义，则易于为孩童心智者所理解。因此，首先当以释论略述之。此处“空性”等名相，极明示未见与已见之事物，非庸常感官之境，以及庸常感官之境。于无有与有，以及非事物与事物一切，皆以名相先导而施设，如虚空之花等与瓶等。此处以虚空之花之名相所指之无有事物，乃非事物。如是，以瓶之名相所指之事物，非无事物之体性，因其以自名而述说故。如是，于诸续部及他续部中，论典之名、处所之名、明咒之字之名、以及一一字之名等，如来所决定指示之事物，以及集结者所书写之彼等一切，瑜伽士皆当以正义与了义而证悟之。此处，一与无事物亦有名相种种，故于一事物亦以名相种种显示时，瑜伽士不应作名相之分别，当如上师所近示之黄金般完全检验之。
English
Sangpo spoke with two verses of supplication: Emptiness, wisdom, and also the supreme bindu, Vajradhara, Buddha, gods and non-gods as well. External objects, body, and others as well, in all natures, the essence of the twenty-five Purushas. The body possesses various measures, the arrangement of the three realms, the enjoyment of gods and non-gods. Mandala and empowerment, these are the third chapter, and the human guru, please explain them truthfully. Here, the verses of supplication are the abbreviation of the meaning of the five great letters of emptiness and the six letters of bindu emptiness, and the six realms, etc., spoken by the Bhagavan, therefore I shall explain this. Here, the first verse of supplication, "Emptiness," etc., if the hidden meaning of the tantra is made very clear, it will be easy for those with childish minds to understand. Therefore, first, it should be briefly stated in the commentary. Here, the names "Emptiness," etc., clearly show the unseen and seen things, which are not the objects of ordinary senses, and the objects of ordinary senses. In all that is non-existent and existent, and non-things and things, names are used as a prefix to designate them, such as flowers in the sky and pots. Here, the non-existent thing indicated by the name of the flower in the sky is a non-thing. Likewise, the thing indicated by the name of the pot is not the nature of a non-thing, because it is spoken by its own name. Likewise, in all the tantras and other tantras, the names of treatises, the names of places, the names of mantra syllables, and the names of each letter, whatever things are definitely indicated by the Tathagata, and all those written by the compilers, yogis should realize them with the definitive meaning and the interpretable meaning. Here, one and non-things also have various names, so when one thing is also shown by various names, yogis should not make distinctions of names, but should fully examine it like gold, as shown by the holy guru.
Chinese
依靠于意义，乃是依靠之故。此处空性智慧亦即明点，殊胜殊胜金刚持。此十四字以空性等名称，总摄六界之大士夫，如下所示：智慧之蕴与识蕴，智慧之界与虚空界，意与耳与声与法界，殊胜之根与虎及尿液滴落与精液转移。此等远离遮障之性，味平等性，融为一体之性，称为空性。并非一切皆无实物，乃因瑜伽士自证之故。此即诸佛所说不可摧毁，此不可摧毁之名相，乃于南、北、东、西之中间，以弯刀之形态，仅为不可言说之图画，即大空性之第一字。其后为智慧亦，此处“亦”字表示集合之义，为使理解集合之义之故。智慧之名，应理解为空性第三者，如下所示：受蕴与火界，眼与味与手与行。此等无遮障之性，味平等性，融为一体之性，即智慧，乃大空性之第三字。此之名相，乃于中央不可摧毁之相之南方，二明点，不可言说。明点之名，应理解为空性第四者，以前面之“亦”字之故。如下所示：想蕴与水界，舌与色与足与取。此等无遮障之性，味平等性，融为一体之性，即明点，乃大空性之第四字。此之名相，乃于中央之相之北方，一明点，不可言说。殊胜殊胜金刚持，即殊胜与殊胜与金刚持，乃殊胜殊胜金刚持，因一分为二之故。由先前之“亦”字，此三者变为具有空性之名。第一殊胜
English
It is because of relying on the meaning, it is the very reason for relying. Here, emptiness, wisdom, also, namely bindu, supreme, supreme, Vajradhara. These fourteen letters, with names such as emptiness, summarize the great person of the six elements, as follows: the aggregate of wisdom and the aggregate of consciousness, the realm of wisdom and the realm of space, mind and ear and sound and the realm of dharma, the supreme faculty and tiger and urine dripping and semen transfer. These, being free from obscurations, being of equal taste, being merged into one, are called emptiness. It is not that everything is without substance, but because the yogi himself realizes it. This is said by the Buddhas to be indestructible, and the name of this indestructible is in the middle of the south, north, east, and west, in the form of a curved knife, just an unspeakable picture, which is the first letter of great emptiness. After that, there is also wisdom, where the word "also" indicates the meaning of collection, in order to understand the meaning of collection. The name of wisdom should be understood as the third emptiness, as follows: the aggregate of feeling and the realm of fire, eye and taste and hand and going. These, being without obscuration, being of equal taste, being merged into one, are wisdom, which is the third letter of great emptiness. The name of this is two bindus in the south of the indestructible sign of the center, which is unspeakable. The name of bindu should be understood as the fourth emptiness, because of the previous word "also". As follows: the aggregate of perception and the realm of water, tongue and form and foot and taking. These, being without obscuration, being of equal taste, being merged into one, are bindu, which is the fourth letter of great emptiness. The name of this is one bindu in the north of the sign of the center, which is unspeakable. Supreme, supreme, Vajradhara, that is, supreme and supreme and Vajradhara, is supreme, supreme, Vajradhara, because it is divided into one. From the previous word "also", these three become having the name of emptiness. The first supreme
Chinese
被称作以“空性之二”之名者，即是：行蕴与风界，以及鼻、触、语根与排泄物滴落等，这些皆是无有遮障之自性，以及味等同之自性，以及成为一体融合之自性，此乃殊胜，即是空性大字之二。此之名之相是：于不可摧毁之中央，东方为倾倒之形态，仅是图画亦不可言说。以殊胜之二之名，被称作住处之五者，即是：色蕴与地界，以及身根与香、排泄道与言说等，这些皆是无有遮障之自性，以及味等同之自性，以及成为一体融合之自性，此乃殊胜，即是空性之五字。此之名之相是：于不可摧毁之中央，西方为颅骨之形态，不可言说。如是依所说之次第，成为一体融合之五者，即是空性大字之五字“瓦姆(藏文：ཝཾ།，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆)”字，被称为金刚萨埵大乐金刚。此处，具有元音之名，不可言说之五字是：中央为阿(藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)字，空性弯刀之形态。南方为日(藏文：རི།，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：日)字，空性二点。北方为乌(藏文：ཨུ།，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌)字，空性一点。东方为伊(藏文：ཨི།，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊)字，空性杖之形态。西方为里(藏文：ལི།，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：里)字，空性颅骨之形态。如是，功德与增长以及雅纳拉转变之形态之变化等，应知晓。如是“瓦姆(藏文：ཝཾ།，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆)”字，乃空性大字之五字，无有对境之大悲自性，超越微尘之法性，与普拉帕巴之自性相同，瑜伽士应证悟之。此处，智慧与识蕴等之元音等是：智慧之蕴 嗡(藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)。识蕴 阿(藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)。智慧之界 阿(藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿)。虚空之界 阿(藏文：ཨཱ།，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿)。意根 昂(藏文：ཨཾ།，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂)。耳根 阿(藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)。声 阿(藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿)。法界 阿(藏文：ཨཱ།，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿)。巴嘎哈(藏文：བྷ་ག་ཧ།，梵文天城体：भगः，梵文罗马拟音：bhagah，汉语字面意思：巴嘎哈)。尿液滴落 哈(藏文：ཧཿ，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：哈)。殊胜之根 杭(藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭)。精液移动 哈(藏文：ཧཱ།，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈)。这些乃是不可摧毁之中央，无有遮障，应以弯刀之形态之名之相来证悟。行蕴 伊(藏文：ཨི།，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊)。风界 阿(藏文：ཨཱི།，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：阿)。鼻根 埃(藏文：ཨེ།，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃)。触 艾(藏文：ཨཻ།，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：艾)。语根 亚(藏文：ཡ།，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚)。排泄物滴