Tibetan
ག་པ་ཡཱ། འདི་དག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཤར་དུ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་མས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྀ། མེའི་ཁམས་རཱྀ། མིག་གི་དབང་པོ་ཨར། རོ་ཨཱར། ལག་པའི་དབང་པོ་ར། འགྲོ་བ་རཱ། འདི་དག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལྷོར་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཨུ། ཆུའི་ཁམས་ཨཱུ། ལྕེའུ་དབང་པོ་ཨོ། ཡུལ་གཟུགས་ཨཽ། རྐང་པའི་དབང་པོ་ཝ། ལེན་པ་ཝཱ། འདི་དག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དབུས་ཀྱི་མཚན་མའི་བྱང་དུ་ཐིག་ལེའི་མཚན་མས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྀ། སའི་ཁམས་ལཱྀ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཨལ། ཡུལ་དྲི་ཨཱལ། བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་ལ། བརྗོད་པ་ལཱ། འདི་དག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ནུབ་ཏུ་ཐོད་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་མས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་དབྱངས་དང་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དང་ཡ་ཎ་ར་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་དེར་ཕུང་པོའི་གནས་སུ་རོ་དྲུག་གཟུང་པར་བྱ་སྟེ། སྒྱུར་བ་དང་བསྐ་བ་དང་ཁ་བ་དང་ཚ་བ་དང་མངར་བ་དང་ལན་ཚུན་རྣམས་སོ། །ཨཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་པ་རོ་དྲུག་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་བརྗོད་པའི་ཚོགས་སོ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་དེ་དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི་ཨེ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རྣ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་བྷ་ག་དང་ཁུ་བ་འཕོ་བ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ཀ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཀ་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དང་པོའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་སྣ་དང་རེག་བྱ་དང་དགུ་དང་བཤང་བ་འཛག་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་ པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཤར་གྱི་མཚན་མའི་ཤར་དུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ཙ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཙ་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་གཉིས་པའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་མེའི་ཁམས་དང་མིག་དང་རོ་དང་ལག་པ་དང་འགྲོ་བ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལྷོའི་མཚན་མའི་ལྷོར་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ཊ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཊ་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་གསུམ་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་ལྕེ་དང་གཟུགས་དང་རྐང་པའི་དབང་པོ་དང་ལེན་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་གི་མཚན་མའི་བྱང་དུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་པ་སྡེའི་བདག་ཉིད་པ་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་བཞི་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སའི་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དྲི་དང་བཤང་ལམ་དང་བརྗོད་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ནུབ་ཀྱི་མཚན་མའི་ནུབ་ཏུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ཏ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཏ་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ལྔ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་དང་སྒྲ་དང་མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་དྲི་ཆུ་འཛག་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་མཚན་མའི་འོག་ཏུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ས་སྡེའི་བདག་ཉིད་ས་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི་ཆོས་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཨེ་ཡིག་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འདིར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ནི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ས་ཝ་ཥ་ཤ་ཀ །ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ། ཞེས་པ་སྟེ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་འདི་དག་གི་ཡང་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོ་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཐུང་ངུའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ལ་ཁམས་དང་ཡུལ་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རིང་པོའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རོ་དྲུག་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་དབྱེ་བས་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཕུང་པོ་དྲུག་དབང་པོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རོ་དྲུག་དང་ཁམས་དྲུག་དང་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དྲུག་ནི་རོ་དྲུག་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་དྲུག་དང་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། འདུ་ཤེས་དྲུག་དང་གཟུགས
Chinese
ག་པ་ཡཱ། 這些應當以遠離遮障，於東方以棍杖之形相的標誌來理解。感受蘊 རྀ （藏文，梵文天城体ri，梵文罗马拟音ri，字面意思：ri）。火界 རཱྀ （藏文，梵文天城体rī，梵文罗马拟音rī，字面意思：rī）。眼根 ཨར （藏文，梵文天城体ar，梵文罗马拟音ar，字面意思：ar）。味 ཨཱར （藏文，梵文天城体ār，梵文罗马拟音ār，字面意思：ār）。手根 ར （藏文，梵文天城体ra，梵文罗马拟音ra，字面意思：ra）。行 རཱ （藏文，梵文天城体rā，梵文罗马拟音rā，字面意思：rā）。這些應當以遠離遮障，於南方以兩個明點的標誌來理解。想蘊 ཨུ （藏文，梵文天城体u，梵文罗马拟音u，字面意思：u）。水界 ཨཱུ （藏文，梵文天城体ū，梵文罗马拟音ū，字面意思：ū）。舌根 ཨོ （藏文，梵文天城体o，梵文罗马拟音o，字面意思：o）。境色 ཨཽ （藏文，梵文天城体au，梵文罗马拟音au，字面意思：au）。足根 ཝ （藏文，梵文天城体va，梵文罗马拟音va，字面意思：va）。取 ཝཱ （藏文，梵文天城体vā，梵文罗马拟音vā，字面意思：vā）。這些應當以遠離遮障，於中央的標誌的北方以明點的標誌來理解。色蘊 ལྀ （藏文，梵文天城体li，梵文罗马拟音li，字面意思：li）。土界 ལཱྀ （藏文，梵文天城体lī，梵文罗马拟音lī，字面意思：lī）。身根 ཨལ （藏文，梵文天城体al，梵文罗马拟音al，字面意思：al）。境香 ཨཱལ （藏文，梵文天城体āl，梵文罗马拟音āl，字面意思：āl）。大便道根 ལ （藏文，梵文天城体la，梵文罗马拟音la，字面意思：la）。語 ལཱ （藏文，梵文天城体lā，梵文罗马拟音lā，字面意思：lā）。這些應當以遠離遮障，於西方以顱骨之形相的標誌來理解。這些是以三十六種分類而各自分別的，是聲母和功德和增長和雅拏拉轉變的形相而變化的。凡是諸蘊以三十六種分類而各自分別之處，就在蘊的處所應當執取六味，即：轉變和澀味和苦味和辣味和甜味和鹹味等。ཨཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་（藏文，梵文天城体aṃ a i ṛ u ḷ，梵文罗马拟音aṃ a i ṛ u ḷ，字面意思：am a i ri u li） 稱為六味，剩餘的是語詞的集合。大空性五字是三十六種的自性，那本身諸佛稱為金剛，為了執持它，故名金剛持。明點空性六字是埃字法生一切形相的空性之體。如此，即是：識蘊和虛空界和耳和法界和བྷ་ག་（藏文，梵文天城体bhaga，梵文罗马拟音bhaga，字面意思：bhaga）和精液流動，這些都是遠離遮障一切形相的空性。於不可摧毀的中脈之上，此之名稱的標誌，嘎組的自性，嘎字，聲明不可言說，即是第一個明點空性。行蘊和風界和鼻和觸和九和排泄物滴落，這些都是遠離遮障一切形相的空性。東方標誌的東方，此之名稱的標誌，擦組的自性，擦字，聲明不可言說，即是第二個明點空性。感受蘊和火界和眼和味和手和行，這些都是遠離遮障一切形相的空性。南方標誌的南
English
Gapa Ya. These should be understood as being free from obscurations, with the symbol of a stick pointing eastward. Feeling aggregate ṛ (Tibetan, Devanagari ri, Romanized Sanskrit ri, literal meaning: ri). Fire element ṛ (Tibetan, Devanagari rī, Romanized Sanskrit rī, literal meaning: rī). Eye faculty ar (Tibetan, Devanagari ar, Romanized Sanskrit ar, literal meaning: ar). Taste ār (Tibetan, Devanagari ār, Romanized Sanskrit ār, literal meaning: ār). Hand faculty ra (Tibetan, Devanagari ra, Romanized Sanskrit ra, literal meaning: ra). Going rā (Tibetan, Devanagari rā, Romanized Sanskrit rā, literal meaning: rā). These should be understood as being free from obscurations, with the symbol of two bindus in the south. Perception aggregate u (Tibetan, Devanagari u, Romanized Sanskrit u, literal meaning: u). Water element ū (Tibetan, Devanagari ū, Romanized Sanskrit ū, literal meaning: ū). Tongue faculty o (Tibetan, Devanagari o, Romanized Sanskrit o, literal meaning: o). Object form au (Tibetan, Devanagari au, Romanized Sanskrit au, literal meaning: au). Foot faculty va (Tibetan, Devanagari va, Romanized Sanskrit va, literal meaning: va). Taking vā (Tibetan, Devanagari vā, Romanized Sanskrit vā, literal meaning: vā). These should be understood as being free from obscurations, with the symbol of a bindu to the north of the central symbol. Form aggregate li (Tibetan, Devanagari li, Romanized Sanskrit li, literal meaning: li). Earth element lī (Tibetan, Devanagari lī, Romanized Sanskrit lī, literal meaning: lī). Body faculty al (Tibetan, Devanagari al, Romanized Sanskrit al, literal meaning: al). Object smell āl (Tibetan, Devanagari āl, Romanized Sanskrit āl, literal meaning: āl). Anus faculty la (Tibetan, Devanagari la, Romanized Sanskrit la, literal meaning: la). Speech lā (Tibetan, Devanagari lā, Romanized Sanskrit lā, literal meaning: lā). These should be understood as being free from obscurations, with the symbol of a skull in the west. These are distinct by the division of thirty-six, changing into the forms of vowels, qualities, growth, and the transformation of ya, ṇa, ra. Wherever the aggregates are distinct by the division of thirty-six, in the place of the aggregates, six tastes should be grasped: transformation, astringent, bitter, spicy, sweet, and salty. aṃ a i ṛ u ḷ (Tibetan, Devanagari aṃ a i ṛ u ḷ, Romanized Sanskrit aṃ a i ṛ u ḷ, literal meaning: am a i ri u li) are called the six tastes, the remainder is the collection of speech. The great emptiness, the five letters, is the nature of the thirty-six; the Victorious Ones call that itself Vajra, and for holding it, it is called Vajradhara. The six letters of bindu emptiness are the form of the emptiness of all aspects of the origin of the Dharma, the letter E. Thus, the consciousness aggregate, the space element, the ear, the Dharma realm, bhaga (Tibetan, Devanagari bhaga, Romanized Sanskrit bhaga, literal meaning: bhaga), and semen flow; these are all emptiness free from obscurations in all aspects. Above the indestructible central channel, the symbol of this name, the nature of the ka group, the letter ka, declaring the unspeakable, is the first bindu emptiness. The formation aggregate, the wind element, the nose, the tangible, nine, and the dripping of excrement; these are all emptiness free from obscurations in all aspects. To the east of the eastern symbol, the symbol of this name, the nature of the tsa group, the letter tsa, declaring the unspeakable, is the second bindu emptiness. The feeling aggregate, the fire element, the eye, the taste, the hand, and the going; these are all emptiness free from obscurations in all aspects. To the south of the southern symbol
Chinese
東方此之名之標幟，為吒組之自性，吒字，明點不可說，即第三空點。受蘊與水界、舌與形色、足根，及領受，此等離諸障礙，乃一切種之空性。北方標幟之北，此之名之標幟，為巴組之自性，巴字，明點不可說，即第四空點。色蘊與土界、身根與香、糞門與言說，此等離諸障礙，乃一切種之空性。西方標幟之西，此之名之標幟，為答組之自性，答字，明點不可說，即第五空點。識蘊與識界、意與聲、殊勝根與尿滴，此等離諸障礙，乃一切種之空性。中央無壞標幟之下，此之名之標幟，為薩組之自性，薩字，明點不可說，即第六空點。如是六空點字，即法生金剛持，阿（ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字，乃具空性之所緣，具普拉帕之自性。此處蘊與界等之明點為：ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌།（ka kha ga gha nga，梵文天城體：क ख ग घ ङ，梵文羅馬擬音：ka kha ga gha ṅa，漢語字面意思：嘎 卡 嘎 嘎 昂）ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།（tsa tsha dza dzha nya，梵文天城體：च छ ज झ ञ，梵文羅馬擬音：ca cha ja jha ña，漢語字面意思：擦 擦 匝 匝 娘）ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།（ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，梵文天城體：ट ठ ड ढ ण，梵文羅馬擬音：ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，漢語字面意思：吒 吒 拏 拏 納）པ་ཕ་བ་བྷ་མ།（pa pha ba bha ma，梵文天城體：प फ ब भ म，梵文羅馬擬音：pa pha ba bha ma，漢語字面意思：巴 帕 巴 巴 瑪）ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།（ta tha da dha na，梵文天城體：त थ द ध न，梵文羅馬擬音：ta tha da dha na，漢語字面意思：達 塔 達 達 納）ས་ཝ་ཥ་ཤ་ཀ།（sa wa ṣa śa ka，梵文天城體：स व ष श क，梵文羅馬擬音：sa va ṣa śa ka，漢語字面意思：薩 瓦 叉 夏 嘎）ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ།（ha ya ra wa la kṣa，梵文天城體：ह य र व ल ष，梵文羅馬擬音：ha ya ra va la kṣa，漢語字面意思：哈 亞 惹 瓦 拉 叉）如是，以此等母音與子音之長短差別，當知蘊與界等之差別。身體之 差別，蘊與根乃母音與子音短音之法，界與處乃母音與子音長音之法。以六味與界之轉變差別，轉變為三十六界，及以六蘊六根之差別，轉變為三十六蘊，此如下述：六味與六界及六根與六處及六業根與六業根之處，乃六味與界之轉變。耳之識等六識，及如是六作意與六受與六想與色
English
The mark of this name in the east is the nature of the ṭa group, the letter ṭa, the unpronounceable clear light, which is the third empty bindu. The aggregate of consciousness, the water element, the tongue and form, the root of the foot, and the taking, all these are free from obscurations, the emptiness of all aspects. To the north of the northern mark, the mark of this name is the nature of the pa group, the letter pa, the unpronounceable clear light, which is the fourth empty bindu. The aggregate of form, the earth element, the body root and smell, the anus and speech, all these are free from obscurations, the emptiness of all aspects. To the west of the western mark, the mark of this name is the nature of the ta group, the letter ta, the unpronounceable clear light, which is the fifth empty bindu. The aggregate of wisdom, the wisdom element, the mind and sound, the supreme root and dripping urine, all these are free from obscurations, the emptiness of all aspects. Below the indestructible mark of the center, the mark of this name is the nature of the sa group, the letter sa, the unpronounceable clear light, which is the sixth empty bindu. Thus, the six empty bindu letters are the dharma source, Vajradhara, the letter A（ཨ，Devanagari: अ，IAST: a，Literal meaning: A）, which has the nature of emptiness with an object, possessing the nature of prapapa. Here, the clear lights of the aggregates and elements are: ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌།（ka kha ga gha nga，Devanagari: क ख ग घ ङ，IAST: ka kha ga gha ṅa，Literal meaning: ka kha ga gha nga）ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།（tsa tsha dza dzha nya，Devanagari: च छ ज झ ञ，IAST: ca cha ja jha ña，Literal meaning: tsa tsha dza dzha nya）ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།（ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，Devanagari: ट ठ ड ढ ण，IAST: ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，Literal meaning: ta tha da dha na）པ་ཕ་བ་བྷ་མ།（pa pha ba bha ma，Devanagari: प फ ब भ म，IAST: pa pha ba bha ma，Literal meaning: pa pha ba bha ma）ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།（ta tha da dha na，Devanagari: त थ द ध न，IAST: ta tha da dha na，Literal meaning: ta tha da dha na）ས་ཝ་ཥ་ཤ་ཀ།（sa wa ṣa śa ka，Devanagari: स व ष श क，IAST: sa va ṣa śa ka，Literal meaning: sa wa sha sha ka）ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ།（ha ya ra wa la kṣa，Devanagari: ह य र व ल ष，IAST: ha ya ra va la kṣa，Literal meaning: ha ya ra va la ksha）Thus, by the difference of short and long vowels and consonants, the difference between aggregates and elements should be known. The body's difference, the aggregates and roots are the short vowel and consonant dharmas, while the elements and places are the long vowel and consonant dharmas. By the difference of the transformation of the six tastes and elements, it transforms into thirty-six elements, and by the difference of the six aggregates and six roots, it transforms into thirty-six aggregates, as follows: the six tastes and six elements, and the six roots and six places, and the six karma roots and the places of the six karma roots, are the transformation of the six tastes and elements. The six consciousnesses, such as ear consciousness, and likewise the six intentions and six feelings and six perceptions and form.