Tibetan
གསུམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི་དང་ལྷ་མིན་གྱི་དང་འབྱུང་པོའིའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །ལྷ་མིན་གྱི་ནི་བརྟགས་པའི་ཆོས་སོ། །འབྱུང་པོའི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རྟག་པའི་ངོ་བོ་དང་ཆད་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་དེ་གོམས་པ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ལས་དེ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཉིན་མོའི་ཆ་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །མཚན་མོའི་ཆ་ལ་ལྷ་མིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐུན་མཚམས་བཞི་སྤངས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །འདིར་དུས་ཀྱི་ཆ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མ་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་མཚན་མོ་ཕྱེད་དང་མཚན་མོའི་མཐར། ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཉི་མ་ཕྱེད་དང་ཉིན་མོ་དག་གི་མཇུག་ཏུའོ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལས་ཐུན་མཚམས་སྤངས་པའི་དུས་སུའོ། །འདིར་མཚན་མོ་ཕྱེད་དམ། སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ལ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་ཕྱེད་དམ་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་ཐུན་མཚམས་ལ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཐུན་བཞིའི་ཐུན་མཚམས་ལ་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཉིན་མོའི་ཆལ་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་ཤིང་མཚན་མོའི་ཆ་ལ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་པ་དང་ལྷ་མིན་འདི་དག་གི་དྲངས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཆོས་དང་འགལ་བ་རྣམས་ནི་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཉིན་མོའི་ སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའོ། །རྣམ་ཉམས་ཡེ་ཤེས་ནི་མཚན་མོའི་སྣང་བ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་དང་འཚོ་བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཆོས་བསྟེན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཉམས་དག་ལ་ཚིག་ནི་ལེགས་སྦྱར་ཐ་མལ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ངག་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣམ་ཉམས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མལ་གྱི་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གཅིག་གི་སྐད་གཅིག་གི་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞི་བའི་ལས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤ་བཟའ་བའི་སླད་དུ་དུད་འགྲོའི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དྲང་པོའི་ལས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ལས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ས་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ལས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ས་ལ་རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ལས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཉི་མ་གུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་པ་དང་ལྷ་མིན་དག་གི་ཟ་བའི་དུས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་ཉི་མ་གུང་ནས་བརྩམས་ནས་མཚན་མོ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་མོའི་དུས་སོ། །མཚན་མོ་ཕྱེད་ནས་བརྩམས་ནས་ཉི་མ་གུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མཚན་མོའི་དུས་སོ། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་དུས་དེ་ལས་རང་རང་གི་དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། ཀླ་ཀློ་དེ་དག་གི་དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟ་བའི་དུས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་པ་དང་ལྷ་མིན་དག་གི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཡང་གྲངས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་བ་ལང་གི་ཤ་དང་བཅས་པའོ། །བཏུང་བ་ནི་གྲངས་ བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་མང་བཅུད་སྟེར་ཞིམ་པ་སྟེ། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་བཏུང་བ་ནི་བྱ་གག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ངའི་ཁུ་བའོ། །བགོ་བ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོས་དམར་པོ་སྟེ། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཀར་པོའོ། །དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤི་བའི་མཐར་གནས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་བགྲོད་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་སྟེ། ཉི་མ་སྟེང་དུ་བགྲོད་ཅིང་ཟླ་བ་འོག་ཏུ་བགྲོད་དོ། །དེ་དག་གི་བགྲོད་པ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་ཉི་མའི་བགྲོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཟླ་བའི་བགྲོད་པ་བཞིན་ས་འོག་གི་གནས་ནི་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤི་བ་ན། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་འོག་ཏུ་འགྲོ། །སྟེང་དུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྒྲ་གཅན། །རྣམ་ཤེས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཚེ་བ་མེད་པའོ། །ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཚེ་བ་སྟེ་ཡང་ཡིག་ལས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་བསྒོམ་པའི་དུས་དང་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པའི་དུས་སུ་གྲངས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་བསྔགས་ཤིང་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ལ་ལྷ་མིན་གྱི་གདན་བསྔགས་སོ། །ཡང་ཡིག་ལས་གཞན་ནི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་དེ་ནི་མི་སྒྲུབ་ཅིང་མི་འགོག་གོ །འདིར་ལྷ་མིན་གྱི་གདན་ནི་སའི་ངོས་ལ་པུས་མོ་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་པུས་མོ་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་རྐང་པ་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡས་པའོ། །ཡང་ཡིག་ལས་འོག་ཏུ་སྟེ་རྐང་པ་གཡས་པའི་སྟེང་དུའོ། །རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་ཡང་ཡང་ཡིག་ལས་རྒྱབ་ཏུ་དཔྱི་བཞག་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་པ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་བྱ་བ་ངེས་པའོ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་འདྲེན་མར་སྔར་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསལ་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་འདྲེན་མར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་ཀྱང་འདྲེས་པ་ཤ་ཟ་དག་གིའོ། །ཆོས་ནི་འཚེ་མེད་འཚེ་ལྡན་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གི་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྐྱོན་དག་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་སོགས་པའི་སྒྲས་གཡུལ་གྱི་དོན་དུ་འཚོ་བ་ལ་རབ་ ཏུ་འཇུག་གོ །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ལྡོག་པ་སྟེ། མི་འཚེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་རེས་འགའ་དག་ནི་ལྡོག་པ་འམ་ཞེས་པའོ། །བཟའ་བ་བཏུང་བ་དག་ཀྱང་འདྲེས་པ་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་དག་ལས་ལམ་ནི་འདྲེན་མ་གཞན་དུའོ་ཞེས་པ་ནི། འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་འདྲེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འོད་ཟེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལམ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་འོད་ཟེར་གྱི་ལམ་དང་དུ་བའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ལམ་མོ། །འདི་དག་ལས་འོད་ཟེར་ལམ་ནི་ཉི་མའི་སྣང་བ་དཀར་པོ་ཉིན་མོ་བགྲོད་པ་བྱང་སྟེ་ཉིན་མོ་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལོ་ཕྱེད་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེ། ནང་དུ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་དུས་སྦྱོར་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཤར་བ་ནས་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །དུ་བའི་ལམ་ནི་ཟླ་བའི་སྣང་བ་མཚན་མོ་དག་དང་དཀར་མིན་བགྲོད་པ་འདི་ནི་ལྷོ་སྟེ། དུ་བའི་ལམ་དག་ལ་ཀ་རྐ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ལྷོར་བགྲོད་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་སྟེ། གང་དུ་མཚན་མོ་འཕེལ་བ་དེ་ལྷོར་བགྲོད་པའོ། །ནུབ་པར་གྱུར་པ་ནས་ཤར་བའི་བར་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་འོད་ཟེར་ལྷ་རྣམས་མཐོ་རིས་སུ་སྟེ་མཚོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ། །
Chinese
三者，即佛陀的、非天的和生主的。其中，佛陀的瑜伽是空性和慈悲的自性。非天的则是被分别的法。生主的则有两种，即常恒的自性和断灭的自性。同样，瑜伽因习惯而喜悦，因此拥有它的瑜伽者有三种。他们之中，白天的部分，佛陀的瑜伽者们的智慧生起。夜晚的部分，非天的瑜伽者们的智慧生起。舍弃四个时段交界之时，生主的瑜伽者们的智慧生起。此处，时间的划分是智慧生起之处，即诸位胜者的太阳在白天的时段，夜晚一半和夜晚的尽头。非天们的月亮在夜晚的时段，太阳一半和白天们的结尾。生主们的则是不言说，舍弃时段交界之时。此处，夜晚一半，或者早晨的时段交界，佛陀们的智慧更加安住。太阳一半或者落山之时，非天们的智慧更加安住。其他四个时段的交界，是生主们的，即白天的部分常恒的智慧更加安住，夜晚的部分断灭的智慧更加安住。佛陀和非天这些的引导，成为佛陀们的真实智慧。与其法相违背的则是非天们的。真实智慧如同白天的显现一样，能见到一切。衰损的智慧如同夜晚的显现一样，能稍微见到众生的死亡和生存。如何知道呢？因此说，从修习法而来。此处，真实智慧和衰损，词语则是在标准的梵语中极度变化，即真实智慧生起的人们，善于结合的语言是所有声音的自性。衰损智慧生起的人们，则在标准中变化，是宣说者们的同一地域的一种语言的一种声音的差别。佛陀们的智慧是对一切众生具有慈悲自性的寂静事业。
English
Three, namely the Buddha's, the Asura's, and the Bhuta's. Among them, the Buddha's yoga is the nature of emptiness and compassion. The Asura's is the discriminated dharma. The Bhuta's have two aspects, namely the nature of permanence and the nature of annihilation. Likewise, yoga delights in habituation, therefore there are three kinds of yogis who possess it. Among them, in the daytime, the wisdom of the Buddha yogis arises. In the nighttime, the wisdom of the Asura yogis arises. At the time of abandoning the four junctures, the wisdom of the Bhuta yogis arises. Here, the division of time is where wisdom arises, namely the sun of the victors during the daytime, midnight and the end of the night. The moon of the Asuras during the nighttime, midday and the end of the days. For the Bhutas, it is unspeakable, at the time of abandoning the junctures. Here, at midnight, or the juncture of early morning, the wisdom of the Buddhas especially abides. At midday or the juncture of sunset, the wisdom of the Asuras especially abides. The other junctures of the four times are for the Bhutas, namely during the daytime the wisdom of permanence especially abides, and during the nighttime the wisdom of annihilation especially abides. The guidance of these Buddhas and Asuras becomes the true wisdom of the Buddhas. What contradicts its dharma becomes that of the Asuras. True wisdom, like the appearance of daytime, sees everything. Diminished wisdom, like the appearance of nighttime, sees a little of the death and life of sentient beings. How is it known? Therefore it is said, it comes from practicing the dharma. Here, for true wisdom and diminished wisdom, the words are greatly transformed into standard Sanskrit, namely the speech of those in whom true wisdom has arisen, which is well-combined, is the nature of all sounds. For those in whom diminished wisdom has arisen, it transforms into standard, it is the difference of one language and one sound in the same region of the speakers. The wisdom of the Buddhas is the peaceful activity of compassion for all sentient beings.
Chinese
是显示的意义。阿修罗的智慧是为了吃肉而对家畜有损害，显示正直的行为者。三有处所的佛的智慧是显示自身行为者。阿修罗的智慧是显示地上的普通行为。鬼怪的是显示地上各种混合的行为。是显示智慧的决定。现在从中午开始宣说了佛和阿修罗的进食时间。这里每一昼夜从中午开始到半夜之间是白天的时段。从半夜开始到中午结束是夜晚的时段。从白天和夜晚的时段中，各自时段的后半段，按照次第是佛和那些野蛮人的苦行者的进食时间，不是居家者的，这是决定的意义。佛和阿修罗的食物和饮料也按照次第，佛的是特殊的食物，野蛮人的是包括牛的肉。饮料是按照次第，佛的是多种营养美味的，野蛮人的是乌鸦等鸟类的蛋汁。穿着是按照次第，佛的是红色的衣服，野蛮人的是白色的。是苦行者的，居家者是没有决定的。同样，死亡的最终归宿是按照次第，如日月运行一样，太阳向上运行，月亮向下运行。如他们的运行一样，天界是太阳的运行，是佛的，如月亮的运行一样，地下处所是阿修罗的。同样，在根本续的灌顶简述中，薄伽梵所说：一切有情死亡时，月亮甘露向下行，上方太阳尘土罗睺星，是意识事物的体性。同样，法是按照次第，佛的是没有损害的。野蛮人的是损害，又说鬼怪的也是。上师的决定。
English
It is the meaning of showing. The wisdom of the Asuras is to harm domestic animals for the sake of eating meat, showing the righteous actor. The wisdom of the Buddhas in the three realms is to show the actions of the self. The wisdom of the Asuras is to show ordinary actions on the earth. The wisdom of the Bhutas is to show various mixed actions on the earth. It is the determination of showing wisdom. Now, starting from noon, the eating times of the Buddhas and Asuras are declared. Here, each day and night, from noon to midnight, is the daytime period. From midnight to the end of noon is the nighttime period. From the daytime and nighttime periods, the latter half of each period, in order, is the eating time of the Buddhas and those barbarians' ascetics, not for householders, this is the meaning of determination. The food and drink of the Buddhas and Asuras are also in order, the Buddhas' is special food, the barbarians' is including beef. The drink is in order, the Buddhas' is various nutritious and delicious, the barbarians' drink is the egg juice of crows and other birds. The clothing is in order, the Buddhas' is red clothes, the barbarians' is white. It is for ascetics, there is no determination for householders. Similarly, the final destination of death is in order, like the movement of the sun and moon, the sun moves upward, and the moon moves downward. Like their movement, the heavenly realm is the sun's movement, which is for the Buddhas, like the moon's movement, the underground place is for the Asuras. Similarly, in the brief introduction to the empowerment of the root tantra, the Bhagavan said: When all sentient beings die, the moon nectar goes down, above the sun dust Rahu, is the nature of consciousness objects. Similarly, the Dharma is in order, the Buddhas' is without harm. The barbarians' is harm, and it is also said that the Bhutas' is too. The Guru's determination.
Chinese
在依止灌顶时禅修之时和赞颂欲天之时，如计数般，对诸佛赞颂金刚座，对异教徒赞颂天魔座。另外，文字之外的是共同的，那是不需要修持也不需要遮止的。此处天魔座是指在地面上，右膝盖伸展于左膝盖之上，右脚放在左脚之上。还有，文字上说在下面，即在右脚之上。脚心处，还有，文字上说在后面，即臀部放置于其上。金刚座等将在后面讲述。确定佛和天魔的事业。先前所说的引导众生的业，在这里也用偈颂清楚地说明，如下：众生的业极易成为引导，言辞也混杂着食肉者。法是无害和有害的，依上师的决定，对于杀生等过失。供养布施等为了利益而进入，通过“等”字，为了战争而进入生活。为了苦行的果实而返回，即进入不害，有时人主也会返回。饮食等也混杂，从日月运行中，道路是其他的引导，即众生的道路要知道全部混合。确定众生的事业。现在，想用“光芒”等来讲述道路，所以这样说。这里道路有三种，即光芒之路、烟雾之路和混合之路。这些之中，光芒之路是太阳的白色显现，白天运行于北方，具有白天增长的特征，半年在外。内部是摩羯等六时节的主体，名称是从升起到落下。烟雾之路是月亮的显现，夜晚和非白色运行于南方。在烟雾之路中，羯迦吒等六个月向南方运行，哪里夜晚增长，那里就向南方运行。从落下到升起之间是确定的。这里，光芒诸神在天界，即是前往海界的道路。
English
During meditation at the time of empowerment and during praise of the desire gods, as if counting, the vajra seat is praised for the Buddhas, and the seat of the Asuras is praised for the heretics. Furthermore, what is beyond the letters is common, which is neither to be practiced nor to be prevented. Here, the seat of the Asuras is on the ground, with the right knee extended over the left knee, and the right foot placed on the left foot. Also, the text says below, that is, on the right foot. At the sole of the foot, and also, the text says behind, that is, the buttocks are placed on it. The vajra seat and so on will be discussed later. The actions of the Buddha and the Asuras are certain. The previously mentioned guidance of the actions of beings is also clearly explained here in verses, as follows: The actions of beings easily become guidance, and the words are also mixed with flesh-eaters. Dharma is harmless and harmful, depending on the decision of the lama, regarding faults such as killing. Offerings and charity, etc., enter for benefit, and through the word "etc.," they enter life for the sake of war. They return for the sake of the fruit of asceticism, that is, they enter into non-harm, and sometimes the lord of men also returns. Food and drink are also mixed, from the movement of the sun and moon, the road is another guide, that is, the road of beings should be known to be completely mixed. The actions of beings are certain. Now, wanting to describe the path with "rays" etc., it is said. Here there are three paths, namely the path of rays, the path of smoke, and the mixed path. Among these, the path of rays is the white appearance of the sun, moving north during the day, with the characteristic of increasing day, and half a year outside. Inside are the lords of the six seasons such as Capricorn, with the name from rising to falling. The path of smoke is the appearance of the moon, moving south during the night and non-white. In the path of smoke, the six months such as Karkata move south, and where the night increases, it moves south. From falling to rising is certain. Here, the gods of light are in the heavens, that is, the path to the sea realm.