Tibetan
ས་ཏེ། འདིར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དངོས་པོ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་དེ་ཡིད་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ནུས་པ་ནི་དངོས་པོ་རོ་མཉམ་རྒྱུར་ནི་དོན་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་བྱེད་དེ་དོན་ངེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ངེས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སླར་ཡང་གཏོང་བ་སྟེ་སྔར་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཏོང་བ་དག་ནི་བཞི་པ་སྲིད་གསུམ་གྱིས་བཏུད་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ངེས་པར་རིམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ནུས་པ་བཞིའོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་ཞིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་གསལ་བ་དང་འཇུག་པ་དང་རོ་མཉམ་རྒྱུར་དོན་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་མི་ཟ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་གཏོང་བའི་གཏོང་བ་མིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་པོ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བར་བདག་ནི་བྱེད་པོ་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་དག་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་པོར་མི་ཡི་བདག་པོ་དེར་ནི་འགྱུར་བ་མིན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སོ། །འདིར་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་ དག་གི་གཙོ་བོ་ནི་བཞི་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་སྤངས་ནས་བདག་ནི་བྱེད་པ་པོ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་པོ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་འཕོ་བ་སྤངས་ནས་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་གཞན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་སེམས་སྤངས་ནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་འཁོར་བ་ལས་འདས་པ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་ཤིང་མ་བཀྲོལ་བའོ། །ནམ་མཁའ་བུམ་པའི་དབུས་ནས་ཆུ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་འགྲོ་བ་མིན་པ་ཇི་ལྟ་བ། མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ནི་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ། །ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་བཞི་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལུས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པ་དངོས་པོ་དང་ཆད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་དེ་དག་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྨྲ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་ལས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་གང་སྨྲ་བ་བོ་དང་བདག་མེད་པར་གང་སྨྲ་བ་པོར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་དེ་ནི་བྱེད་པོ་མིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ། སྲིད་གསུམ་གྱིས་བཏུད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་འཁོར་ལོ་ཅན་ཁྱབ་འཇུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་ལས་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་དག་ཀྱང་ གང་གི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་དྲུང་དུ་ལྷག་པར་སྐྱབས་འགྲོ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་བདག་སྟེ། རྒྱལ་བ་མཆོག་སྐྱེད་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་པོའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཞི་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཆི་བའི་མཐར་བསམ་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་སྟེ། བསམ་པ་དེ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །འདིར་འཆི་བའི་དུས་སུ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞི་བའི་བསམ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །བསམ་པ་དེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཤི་བའི་མཐར་ལྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོད་པའོ། །མི་དགེ་བའི་དབང་གིས་བསམ་པ་དྲག་པོར་འགྱུར་ཏེ། མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །མུན་པའི་བསམ་པ་དེ་ལ་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བ་འབྲིང་པོའི་དབང་གིས་རྡུལ་གྱི་བསམ་པ་སྟེ། རྡུལ་གྱི་བསམ་པ་དེར་གྱུར་ན་ཤི་བའི་མཐར་དུད་འགྲོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་མི་ཉིད་དག་ནི་འདྲེས་པ་ལ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འདྲེས་པ་ལ་མི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ
Chinese
地（ས་ཏེ།）。這裡的眾生，凡是自己心中想要的力量，都能夠清楚地顯現事物，使心投入其中，就是這個意思。作用是使心投入事物之中。智慧的力量是使事物在同等狀態下，接近目標，確定目標就是智慧的確定，就是這個意思。再次捨棄，即捨棄先前的智慧，第四者以三有聚集，以無二確定，依次進行，這就是心的四種力量。這四者之中，哪一個是完全清淨的心的本性金剛持呢？就是顯現和投入，以及在同等狀態下接近目標，毫不耗損，並且不是捨棄智慧的捨棄，這就是對慾望等的確定。現在以「我」等來說明，能給予快樂和痛苦的施予者。輪迴中，我是施予痛苦和快樂的作者，不會變成人的主人，三有的處所沒有能給予快樂和痛苦的施予者，因為捨棄了心的那些力量。這裡，心的力量是醒覺、夢境、深度睡眠和第四者的特徵，它們的主體是第四者，是生滅之法的狀態，捨棄了心的力量，就沒有我是作者，是快樂和痛苦的施予者。捨棄了眾生的精液轉移，就沒有其他的束縛和解脫，這就是捨棄輪迴之心的意思。超越輪迴的涅槃之心，存在於一切身體之中，不被任何事物束縛和解脫。如同從瓶子的中央取水，卻沒有移動一樣。遍虛空的虛空金剛持，即以空性等解脫而完全清淨的心，就是虛空金剛持。遠離對象，即沒有功德，即遠離僅僅如此等等，以及勇氣、塵埃和黑暗，意思是遠離醒覺、夢境、深度睡眠和第四者，即無自性，也在身體的中央等處。
English
Ground (sa te). Here, whatever power sentient beings desire in their own minds can clearly manifest things and make the mind enter into them, that is the meaning. The function is to make the mind enter into things. The power of wisdom is to make things in an equal state, close to the goal, and to determine the goal is the determination of wisdom, that is the meaning. Again, abandoning, that is, abandoning the previous wisdom, the fourth is gathered by the three realms, determined by non-duality, and proceeds in order, these are the four powers of the mind. Among these four, which one is the Vajradhara, the nature of the completely pure mind? It is the manifestation and entry, and approaching the goal in an equal state, without consuming anything, and not abandoning the abandonment of wisdom, this is the determination of desires and so on. Now, using "I" etc. to explain, the giver who can give happiness and suffering. In samsara, I am the author who gives suffering and happiness, and will not become the master of men, there is no giver of happiness and suffering in the place of the three realms, because the powers of the mind have been abandoned. Here, the powers of the mind are the characteristics of waking, dreaming, deep sleep and the fourth, and their main body is the fourth, which is the state of the law of arising and ceasing, abandoning the powers of the mind, there is no I who is the author, who is the giver of happiness and suffering. Abandoning the transference of semen of sentient beings, there is no other bondage and liberation, this is the meaning of abandoning the mind of samsara. The mind of nirvana that transcends samsara, which exists in all bodies, is not bound or liberated by anything. Just as taking water from the center of a vase, but not moving. The all-pervading space Vajradhara, that is, the mind that is completely pure with liberation such as emptiness, is the space Vajradhara. Separated from objects, that is, without merit, that is, separated from just that and so on, as well as courage, dust and darkness, meaning separated from waking, dreaming, deep sleep and the fourth, that is, without self-nature, also in the center of the body and so on.
Chinese
如是。恒常事物和断灭事物没有，那些在何处没有，那就是金刚持，也就是完全清净的心之义。轮回和涅槃的心是确定的。现在从“如是”等开始宣说了言说，如是宣说的次第中，成为说有者和作者，无有者所说者和无我者所说者。世尊是完全清净之心的自性，非有非无，非有非无。非二者之自性亦非非，三界导师唯一者非作者。获得一切遍知最初佛陀，一切智性，一切种智性，道智性，道之种智性。三有敬奉之时轮者，无漏安乐一切种之法性，时轮者遍入非也。为何？从彼梵天遍入暴恶者们也，于何者之莲足处极度皈依，顶礼彼时轮。如是说是文殊菩萨我，胜者最上生，无功德且无分别念是之前所说之相。是说空性者之定解。现在从寂静等宣说了死亡尽头以意乐之力的转生。于此轮回中，有情以各自业力之故，生起勇气功德等意乐，从意乐而生。于此死亡之时，以善业之力转为寂静意乐，是勇气功德之自性。彼意乐生起之后，死后即转生为天神。人主是指称月贤。以不善之力的缘故，意乐转为猛烈，是黑暗功德之自性。于彼黑暗意乐，即转生地狱。以中等不善之力的缘故，是灰尘意乐，若转为灰尘意乐，死后即转生旁生。极胜地上之人，是混合之人。善与不善混合即转生为人。有情自性有三种，即灰尘、黑暗和勇气相互混合。
English
It is so. Constant things and annihilated things do not exist, and where they do not exist, that is the Vajra Holder, which means the completely pure mind. The minds of samsara and nirvana are certain. Now, from "as it is" etc., speech is proclaimed, and in the order of such proclamation, one becomes the speaker of existence and the author, the speaker of non-existence and the speaker of selflessness. The Blessed One is the nature of a completely pure mind, neither existent nor non-existent, neither existent nor non-existent. The nature of neither is also not non-, the sole teacher of the three realms is not the author. Having attained the first Buddha, the all-knowing, the all-wise, the all-knowing in all aspects, the wisdom of the path, and the wisdom of the aspects of the path. The wheel of time is revered by the three existences, the Dharma nature of all kinds of uncontaminated bliss, the wheel of time is not all-pervading. Why? From that, even the fierce Brahma all-pervading ones, at whose lotus feet they take utmost refuge, I prostrate to that wheel of time. Thus it is said that Manjushri is myself, the Victorious One, the supreme birth, without merit and without conceptualization, is the characteristic previously mentioned. It is the definitive understanding of the one who speaks of emptiness. Now, from "peaceful" etc., the rebirth at the end of death due to the power of intention is proclaimed. In this cycle of existence, sentient beings, due to their own karmic power, generate intentions such as the merit of courage, and are born from that intention. Here, at the time of death, due to the power of virtuous deeds, it transforms into a peaceful intention, which is the nature of the merit of courage. After that intention arises, after death, one is reborn as a god. The lord of men refers to the good moon. Due to the power of non-virtue, intention transforms into fierceness, which is the nature of the merit of darkness. In that intention of darkness, one is reborn in hell. Due to the power of moderate non-virtue, it is the intention of dust, and if it transforms into the intention of dust, after death, one is reborn as an animal. The best of men on earth are mixed. The mixture of virtue and non-virtue results in rebirth as a human. The nature of beings is threefold, namely dust, darkness, and courage mixed together.