Tibetan
ནི་ཨ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཆོས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་འདིར་རིག་པར་བྱ་བ་དང་རིག་པར་བྱེད་པོ་དག་གི་མིང་ནི་དོན་རབ་ཏུ་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཨ་སོགས་སྟོང་པ་ལྔ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཨ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞོམ་དུ་མེད་པ་ནི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་སྟོང་པའོ། །ཤར་དུ་ཨི་ཡིག་སྟོང་པའོ། །ལྷོར་རྀ་ཡིག་སྟོང་པའོ། །བྱང་དུ་ཨུ་ཡིག་སྟོང་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ལྀ་ཡིག་སྟོང་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཨ་སོགས་སྟོང་པ་ལྔ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མིན་མོ། །དཔལ་ལྡན་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་དང། དུས་དང་སེམས་དང་བློ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་ཆ་སྟེ་ཉི་མ་དང་ཐིག་ལེ་སྟེ་ཟླ་བ་དང་ནཱ་ད་སྟེ་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་ཏེ་དུས་མེ་དང་སེམས་དང་བློ་དང་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། གཞན་པའི་དབྱངས་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨ་ཨི་རི་ཨུ་ལི། །ཨ་ཨེ་ཨ་ར་ཨོ་ཨ་ལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིང་པོ་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རགས་པའི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི་སད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་གཞན་ནི་རྣམ་འགྱུར་རགས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཡི་གེ་སོ་སོ་རེ་རེའི་དབྱངས་བཅོ་ལྔས་བཟུང་བ་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་དྲུག་གོ །ཐམས་ཅད་དུ་ཁམས་ལྔ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གོ །ས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རང་བཞིན་མིན་ཞིང་རྣམ་འགྱུར་མིན་ཏེ་ཁྱབ་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་སེམས་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཁོར་བའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་སེམས་གཞན་ཡོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་མིང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཁོར་བར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་འདིར་སེམས་ཅན་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་ནི་སྔ་རྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པ་སྟེ་རང་གིས་བྱས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཟ་བ་སྟེ་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདིར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་རགས་པ་དང་ཕྲ་མོ་དང་ཞི་བའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་དང་ལས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་གང་ཞིག་བདག་ནི་བྱེད་པ་པོའོ་ཞེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ། །གང་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་གཞན་པ་ཕྱུགས་བདག་གམ་གཞན་ཡོད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ། །བྱེད་པོ་བདག་གམ་གཞན་པ་མིན་ཏེ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ལས་མ་ཡིན་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་བྱེད་པ་པོར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལས་ནི་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཏེ་ཇི་ལྟར་སཱ་ལིའི་ས་བོན་ལས་སཱ་ལི་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ལས་ལས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ཀོ་དྲ་བའི་ས་བོན་ལས་ཀོ་དྲ་བ་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་སྟེ་རང་ལས་མ་ཡིན་ཞིང་གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དེ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ལས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་འདིར་བྱེད་པ་པོ་འགའ་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་མི་སྦྱིན་མི་འཕྲོག་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་བྱས་སྔོན་གྱི་ལས་རང་གིས་བྱས་པ་ནི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་འགའ་ཡང་མི་སྦྱིན་ཞིང་མི་འཕྲོག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེད་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་འདི་སྟེར་ཞིང་དེ་ནི་འཕྲོག་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་ཞིག་རང་གི་ལུས་ལ་དཔག་མེད་དགེ་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་བུག་པ་རང་གི་དབང་པོ་དག་གིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དབང་པོ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡུལ་དྲུག་ལ་འཇུག་ཅིང་ནང་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འདོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཕན་ཚུན་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པ་གསུང
Chinese
所謂的「阿」等等，是指說了第四個等等的名稱之法。在此輪迴中，應當認識的事物和認識者們的名稱，是能徹底理解意義的。也就是說，以能被表達和表達者的特徵而存在。其中，從智慧的自性中產生的「阿」等等五個空性，是不可摧毀的「阿」等等。不可摧毀的是，中央是「阿」字空性。東方是「伊」字空性。南方是「哩」字空性。北方是「烏」字空性。西方是「利」字空性，這就是「阿」等等五個空性，是自性，不是變化。吉祥的「分」和「滴」及「那達」，「時間」和「心」及「智慧」，所謂的「分」即太陽，「滴」即月亮，「那達」即羅睺星，「時間」即時間之火，以及心、智慧和自性，也都是處於深度睡眠狀態的法。其他的元音是風等等。等等的聲音是指天空等等。「阿伊哩烏利。」「阿埃阿拉奧阿拉。」「哈亞拉瓦拉」等等。同樣地，長音是夢的自性。粗大的部類的字母，連同十二個元音的三百六十個，是清醒的自性。其他的十六個是粗大的變化，也就是說，每個字母各自被十五個元音所包含，連同輔音，是十六種變化。總之，五蘊和五根以及五境是變化，連同意識是十六種。在這些地等等的中央，金剛持不是自性也不是變化，是遍及一切而無自性的。因為是從輪迴的習氣中解脫出來的心之法，因此凡是有心的心，那心就不是心，也就是說，遠離輪迴之心的，超越痛苦的另一種心，被世尊以金剛持之名宣說。這是四種自性的確定。現在，所謂的「在輪迴中」等等，是指說了眾生們親近享用自己業的果報。在此輪迴中，眾生快樂或痛苦，或快樂和痛苦，安住於自性功德，是指安住於先前所說的功德，也就是自己所造作的意義。業力所
English
The so-called "A," etc., refers to the Dharma of the names of the fourth, etc. In this cycle of existence, the names of what should be known and those who know are those that thoroughly understand the meaning. That is, it exists by the characteristics of what can be expressed and the expresser. Among them, the five emptinesses of "A," etc., arising from the nature of wisdom, are the indestructible "A," etc. The indestructible is that the center is the emptiness of the letter "A." The east is the emptiness of the letter "I." The south is the emptiness of the letter "Ri." The north is the emptiness of the letter "U." The west is the emptiness of the letter "Li," which is the five emptinesses of "A," etc., which are nature and not transformation. The auspicious "part" and "drop" and "Nada," "time" and "mind" and "wisdom," the so-called "part" is the sun, "drop" is the moon, "Nada" is Rahu, "time" is the fire of time, and mind, wisdom, and nature are also the Dharma of a state of deep sleep. The other vowels are wind, etc. The sound of "etc." refers to the sky, etc. "A I Ri U Li." "A E Ara O Ala." "Ha Ya Ra Va La," etc. Similarly, long vowels are the nature of dreams. The letters of the coarse category, together with the twelve vowels, three hundred and sixty, are the nature of wakefulness. The other sixteen are coarse transformations, that is, each letter is contained by fifteen vowels, together with consonants, are sixteen transformations. In short, the five aggregates, the five faculties, and the five objects are transformations, and together with consciousness are sixteen. In the center of these earth, etc., Vajradhara is neither nature nor transformation, but pervades everything and is without nature. Because it is the Dharma of the mind liberated from the habits of samsara, therefore, whatever mind has a mind, that mind is not a mind, that is, the other mind that is separated from the mind of samsara and transcends suffering is proclaimed by the Blessed One in the name of Vajradhara. This is the certainty of the four natures. Now, the so-called "in samsara," etc., refers to the fact that sentient beings closely enjoy the fruits of their own karma. In this cycle of existence, sentient beings are happy or suffering, or happy and suffering, abiding in the qualities of nature, which means abiding in the qualities previously mentioned, that is, the meaning of what they have done themselves. From karma...
Chinese
所生即是食，谓由自己所造之业所生，即从业所生，是享受之义。此即依身语意之作用分三种，即粗、细、寂。另有三种，即特殊之业与非业。其中，生起何者“我乃作者”之心，彼乃名为特殊之业。生起何者作者为他者，如牧主或其他有者之心，彼乃名为业。作者非我亦非他，谓自性离戏，生起离蕴等之积聚之心，彼乃名为非业。如是，了知远离执著我与他为作者，彼之业非作者所作，作者亦非因。从业所生乃由积聚之作用，如由稻种生稻芽，如是，由善业生善业之果。如由谷种生谷芽，如是，由不善业生不善业之果，非自亦非他，当从所说而宣说之。业之果决定。今由“是故”等句，宣说无作者而具果之业。此轮回中，无有作者能施与或夺取众生之乐与苦。 以何之故，无论所作三种中之何者，先前自己所作之业将施与果报，故无有作者能施与或夺取，是此义。生起与积聚之作者，此施与及彼夺取乃愚昧者之智慧。何以故？谓彼等未见自之官能，乃夺取自身无量功德之孔穴。自身之官能向外趋入六境，且远离向内无漏之乐。乃是自己享受自身业果之决定。今由“欲”等句，宣说欲等作者，彼此无有真实事物之连结。
English
That which is born is food, meaning that which is born from one's own actions, that is, born from karma, is the meaning of enjoyment. This is divided into three types according to the function of body, speech, and mind, namely coarse, subtle, and peaceful. There are also three types: special karma and non-karma. Among them, the mind that arises with "I am the doer" is called special karma. The mind that arises with the doer being another, such as a shepherd or another being, is called karma. The doer is neither self nor other, meaning that the mind that arises from the collection of aggregates, etc., which is devoid of inherent nature, is called non-karma. Thus, knowing and being free from clinging to self and other as the doer, that karma is not done by the doer, and the doer is not the cause. What arises from karma is due to the function of accumulation, just as rice sprouts from a rice seed, so the fruit of virtuous karma arises from virtuous karma. Just as millet sprouts from a millet seed, so the fruit of non-virtuous karma arises from non-virtuous karma, neither from self nor from other, it should be declared from what is said. The result of karma is certain. Now, from the sentences "Therefore," etc., karma without a doer but with results is declared. In this cycle of existence, there is no doer who can give or take away the happiness and suffering of beings. For what reason, no matter which of the three actions is done, the previous karma done by oneself will bestow the result, so there is no doer who can give or take away, that is the meaning. The doer of arising and accumulating, this giving and that taking are the wisdom of the ignorant. Why? Because they do not see their own faculties, which are the holes that take away immeasurable merits from themselves. One's own faculties turn outward to the six objects and are separated from the unpolluted bliss within. It is the certainty of enjoying the results of one's own karma. Now, from the sentences "Desire," etc., it is declared that the doers of desire, etc., have no connection with each other in terms of real things.