Tibetan
་བཅས་པ་སྟེ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་རེངས་ཤིང་སེམས་མེད་པ་དང་འཁོར་བ་ཡང་སྟེ་འདི་དག་ནི་ལུས་ལ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་དེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལུས་སམ་ཕྱི་རོལ་ལ་གྲིབ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ་གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཛེས་ཤིང༌། ཅི་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་བྱིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་པ་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དང་རྩ་འཆད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ལྔ་པ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྐད་ཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་འདིར་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བྱེད་དེ་མངལ་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་དེས་མངལ་ནས་བཙའ་བའི་དུས་བྱེད་ཅིང་བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བྱེད་དེ་ལུས་སྐྱེད་པའོ། །འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྟེ་མཐོ་རིས་དང་མི་ཡུལ་དང་ས་འོག་ཏུ་སླར་ཡང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཏེ་ཉི་མ་མིན། ཉི་མ་རྡུལ་དང་ཟླ་བ་ཁུ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་བཅས་མཚན་མོའི་ཆལ་བཅོམ་ལྡན་དེ་ཡིས་ཟོས་ཞེས་པ་སྟེ་འཁོར་བ་འདིར་མཚན་མོའི་ཆ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ་སྐྱེད་པའོ། །ཉིན་མོའི་ཆ་ནི་ཉི་མ་སྟེ་སྡུད་པའོ། །འདིར་མཚན་མོའི་ཆ་ལ་སྟེ་སྐྱེད་པའི་དུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་མངལ་དུ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་དང་ཉི་མ་རྡུལ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་བཤད་པ་དང་གཅི་བ་དང་འབྱུང་བ་དང་བཅས་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་རྟེན་དུ་གནས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་ཟོས་ཏེ། ཟླ་བ་སྟེ་ཁུ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཉི་མ་སྟེ་རྡུལ་ནི་རྟག་ཏུ་བཞི་པའོ། །རྐང་ནི་དྲག་པོའོ། །གཅི་བ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གོ །བཤང་བ་ནི་ཚངས་པའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་མཚན་མོའི་ཆལ་སྟེ་སྐྱེད་ པའི་དུས་སུ་ཟོས་སོ། །སླར་ཡང་སྟེ་ཡང་མཐའ་ཡས་ལུས་ལ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ་དེ་དག་རྣམས་གཏོང་བར་བྱེད་དེ་ངེས་པར་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་ཞེས་པ་སྡུད་པའི་དུས་སུ་གཏོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་ནི་སྟེ་སླར་ཡང་གཞན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རུ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །རིམ་པས་ཏེ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་རིམ་པས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ན་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་དྲི་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་ལས་སུ་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་དྲུག་པོ་དག་ཀྱང་སྟེ་རྣ་བ་དང་ལུས་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་སྣ་དང་ཡིད་དེ་དྲུག་པོ་ནི་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལོ་དང་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བའི་ཚའི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཉིན་དང་མཚན་མོ་སྟེ་ཉིན་མཚན་དང་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ཀྱང་སྟེ་འདི་དག་མཐའ་དག་ནི་བྱེད་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སོ། །འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་དང་ལས་འདི་དག་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དུ་འདིར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ་ཞེས་པའོ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་པ་པོ་ཟད་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དྲི་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་འདིར་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཆོས་གཅིག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚོགས་པ་ནི་དྲི་དང་ཁ་དོག་དང་ནི་རོ་དང་རེག་པ་ཞེས་དང་འཛིན་མ་དང་ནི་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང༌། ཞེས་པ་གཟུགས་ ཅན་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་རྣམས་ནི་མཐའ་དག་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་པ་དག་སྟེ་གཅིག་ནི་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་གཟུགས་ཅན་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལས་ཡོན་ཏན་གཅིག་གི་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཞིང་ལྷག་མ་ཕལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །སྒྲ་དང་སྟོང་པ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡིད་ཀྱང་མི་ཡི་བདག་པོ་གཟུགས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ། འདིར་སྟོང་པའི་སྒྲས་ཁུ་བའི་ཁམས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་འདི་ནི་སྤྲོ་བདག་དང་སྡུད་པར་འགྱུར་ཏེ་དུས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ་ཞེས་པ་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་མཐུ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བདག་ཉིད་འཆིང་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་ལ་ཕུང་པོའི་ངར་འཛིན་པ་ཙམ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འཆིང་ངོ༌། །རང་བཞིན་ལ་གནས་ཡོན་ཏན་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་རང་བཞིན་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཏེ། རང་བཞིན་ལ་གནས་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྟོག་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འཆིང་བར་བྱེད་དེ་རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་སྐུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འཆིང་བར་བྱེད་པ་དར་གྱི་སྲིན་བུ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དོ། །བདག་ཉིད་བདག་གིས་ངེས་པར་སླར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་དག་ལས་ནི་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་སླར་ཡང་བདག་དེ་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཡོན་ཏན་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་བཏང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་དེ་ལས་བདག་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རང་ལས་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྟེ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་བྲ
Chinese
等，即手和脚等僵硬且无知觉，并且眩晕，这些被认为是身体上死亡的征兆，是这样说的。此外，身体或外部的阴影之人等，凡是稍微颠倒错乱地看到的一切，瑜伽士都应将其视为死亡的征兆。了解这些后，应行布施等善行，如果以福德的力量而存活，那也很好；如果将要死亡，那么所布施的果报也会随之享用。因此，对于两种情况，追求安乐的善逝都应行布施，这是世尊的定论。《略续王经时轮释根本续后行十二 thousand颂无垢光》中，关于死相的死亡征兆和解释根本的扼要总结，这是第四品。 第五品，作为世间名言的生与灭之因的刹那之相，时轮决定的扼要总结。 现在以“生与”等句，宣说了以世间名言产生和摄集之相的作者。轮回中，任何迁变的刹那，都能使有情众生出生，即在子宫中，阿赖耶识与微尘和精液完全结合的法性。之后，它使从子宫中出生的时间到来，并形成儿童和青少年等的形体，即产生身体。迁变的刹那本身，在世间，即天界、人间和地下，再次进行摄集，这是具有时轮者，而不是太阳。太阳是微尘，月亮是精液，没有时轮，因为没有阿赖耶识，所以不能做到。这里的意思是说。这里有人会问，为什么具有微尘和精液性质的太阳和月亮不能做到呢？因为这里到处都说“火、太阳和月亮的自性是运行的”，这是非常著名的说法。这里为什么说月亮、太阳等天神连同诸要素都被世尊在夜晚吞噬了呢？因为轮回中夜晚的部分是月亮，即
English
etc., that is, hands and feet, etc., become stiff and senseless, and there is dizziness, these are considered to be signs of death on the body, so it is said. Furthermore, whatever is seen slightly perverted in the body or outside, such as a shadow person, etc., all of that should be recognized by the yogi as a sign of death. After knowing this, one should perform charity and other virtuous deeds, and if one lives by the power of merit, that is also good; if one is going to die, then the fruit of what was given will be enjoyed afterwards. Therefore, for both situations, those who seek happiness, the Sugatas, should give alms, this is the definitive statement of the Bhagavan. In the 《Abridged Tantra King Kalachakra Commentary Following the Root Tantra Twelve Thousand Verses Stainless Light》, the chapter on the signs of death and the concise summary of explaining the root, this is the fourth chapter. Fifth chapter, the momentary aspect that is the cause of birth and death in the mundane world, a concise summary of the Kalachakra determination. Now, with the words "birth and," etc., the one who performs the aspect of generating and gathering by mundane convention of the world is explained. In samsara, whatever moment of change there is, it causes the birth of sentient beings, that is, in the womb, the alaya-vijñana is the nature of being fully combined with dust and semen. After that, it causes the time of birth from the womb to come, and forms the form of children and youths, etc., that is, it produces the body. That very moment of change gathers again in the worlds, that is, in the heavens, the human realm, and underground, this is the one with the Kalachakra, not the sun. The sun is dust and the moon is semen, without the Kalachakra, because there is no alaya-vijñana, so it cannot be done. This is the meaning here. Here someone may ask, why can't the sun and moon, which have the nature of dust and semen, do it? Because here it is said everywhere that "the nature of fire, sun, and moon is moving," this is a very famous saying. Here, why is it said that the gods such as the moon and sun, along with the elements, are devoured by the Bhagavan at night? Because the part of the night in samsara is the moon, that is,
Chinese
是这样的。白天的部分是太阳，是收摄。这里夜晚的部分，即在生长的时节，阿赖耶识的自性，在确定的胎藏中，以月亮精液和太阳微尘等声音宣说，以及小便和地水火风空五大界等，都作为微尘和精液的所依，为了圆满身体、语言和心意而食用。月亮即精液是自在天。太阳即微尘是常恒的四。脚是猛烈的。小便是遍入天。大便是梵天。月亮太阳等诸神在夜晚的部分，即生长的时节食用。再次，即无边无际的身体被各种事物所占据，这是变化，即那些事物被舍弃，必定在白天的时候，即收摄的时候舍弃的意思。生长的因是，即再次作为生长其他事物的因舍弃。次第是，在脐、心间、喉咙、额头和顶轮等处，以次第完全舍弃地等诸界。这是世俗的作者的决定。现在，声音等，即以声音等宣说了世间世俗的业和作者等。这里身体形成的时候，声音和触觉、色、味、香和法界这六者就成为业。六根也是，即耳、身、眼、舌、鼻和意这六者是作者。以十二宫的分类，年和月以及月的盈亏的分类，二十四个方位和白天夜晚，即昼夜和十五个日子以及月亮和太阳等，这些全部都是作者。作者是阿赖耶识的自性，精液移动的瞬间同时产生的喜悦，这是世间世俗的。移动的瞬间等，作者和行为以及业这些收摄的作者在这里转变成其他，因为生长的作者不是作者。因此，虚空遍布虚空的金刚持，即远离对境和分别，没有功德也没有自性，这是同时产生的身，即无分的一切行。
English
It is like that. The daytime part is the sun, which is gathering. Here, the nighttime part, that is, in the season of growth, the nature of the Alaya consciousness, in the determined womb, is spoken of with the sound of the moon, semen, and sun dust, etc., as well as urine and the elements, including earth, water, fire, wind, and space, all of which are eaten as the support of dust and semen, for the purpose of perfecting body, speech, and mind. The moon, that is, semen, is Ishvara. The sun, that is, dust, is the constant four. The foot is fierce. Urine is Vishnu. Excrement is Brahma. The gods such as the moon and sun eat in the nighttime part, that is, the season of growth. Again, that is, the infinite body is occupied by various things, this is transformation, that is, those things are abandoned, and it is certain that in the daytime, that is, the time of gathering, it means to abandon. The cause of growth is, that is, again, it is abandoned as the cause of growing other things. The order is, in the navel, heart, throat, forehead, and crown of the head, etc., the elements such as earth are completely abandoned in order. This is the determination of the conventional agent. Now, sound, etc., that is, with sound, etc., the worldly conventional actions and agents, etc., are declared. Here, when the body is formed, the six, namely sound and touch, form, taste, smell, and the realm of phenomena, become actions. The six senses are also, that is, the six, namely ear, body, eye, tongue, nose, and mind, are the agents. With the division of the twelve houses, the division of the year and month and the waxing and waning of the moon, the twenty-four directions and day and night, that is, day and night and the fifteen days and the moon and sun, etc., all of these are the agents. The agent is the nature of the Alaya consciousness, the joy that arises simultaneously with the moment of semen moving, this is worldly convention. The moment of moving, etc., the agent and action and these actions, the gathering agent here transforms into another, because the growing agent is not the agent. Therefore, the Vajradhara of space pervading space, that is, free from objects and distinctions, without qualities and without nature, this is the simultaneously born body, that is, the indivisible all-goer.
Chinese
哦，遍布者，因此，没有产生和聚集的作者，也没有寂灭的体性，是这个意思。作者穷尽的定解。现在从“气味”等开始宣说了积聚等。轮回中从积聚产生，不是从一个法产生。这里积聚是指气味、颜色、味道和触觉，以及地、水、火、风。这八种有色法都是境的积聚，一个成为主要，即这八种有色法中一个功德成为主要，其余成为次要，这在之前已经说过了。声音、空性和法界以及意，人的主宰，变成无色，这是指四种无色。这里空性的声音表示精液的界。所有这三个世界都会扩展和收缩，这是由于时间的威力，即由于变化的刹那的威力。积聚的定解。现在从“自己束缚”等开始宣说了轮回的束缚。这里对身体的蕴执著就是轮回，自己束缚自己。从“安住自性功德分别”等来说，自性是蕴、界、处等的积聚，安住于此的功德，生灭的体性，气味等，以及轮回的心之事物和无事物之分别的体性。安住于自性的功德分别，那些分别使自己被束缚，就像蚕用自己身体产生的丝线束缚自己一样。自己以自己确定，再次从无分别的意中解脱，即再次那个自己被安住于自性的功德分别所舍弃，就变成无分别。从那个无分别的意中，自己从轮回的痛苦中解脱。因此，国王啊，从自身，自性安住于功德，产生痛苦和快乐。自性完全分离，即与十八界分离。