Tibetan
།མགྲིན་པ་ལ་ཡང་སོ་ཡི་གྲངས་ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་དབྱུག་གུའི་སྐར་མ་བཞི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བར་ཏེ་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་འབབ་པར་བྱེད་པ་དང་སྟོང་པ་བཞི་འབབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འབབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཉིས་འགྱུར་མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་གསང་བའི་དབུས་སུ་གསང་བའི་པདྨའི་རྩ་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་རྩ་དྲུག་ནི་འཁོར་ལོ་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུས་ཡུལ་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སླར་ཡང་དེ་དག་ཉིས་འགྱུར་ནི་བད་ཀན་གྱི་ཆ་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །སླར་ཡང་ཉིས་འགྱུར་ནི་མཁྲིས་པའི་ཆ་སྟེ་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་དེ་དག་རླུང་གི་ཆ་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་རྩ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ངེས་པར་འཆི་བ་སྟེར་བྱེད་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཚེ་དང་ནད་མེད་དག་ཀྱང་སྟེར། འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་དུས་ཀྱི་རྩ་བརྗོད་པ་རྣམས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བསྒོམས་པར་གྱུར་ན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལ་ངོ་མཚར་མེད་དོ། །གཙུག་ཏོར་ལ་ནི་ཆུ་གཏེར་ཏེ་བཞིའོ། །དཔྲལ་བར་རྒྱ་མཚོས་བསྣུན་པའི་དུས་རྣམས་ཞེས་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་རྩ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའོ། །མགྲིན་པར་སོ་དང་ཞེས་པ་ནི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། ། སྙིང་ཁའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་མིག་གིས་བསྒྱུར་བའི་དུས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བརྒྱད་དེ་རྩ་བཞི་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་མཁྲིས་པའི་ཁམས་དགུ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའོ། །ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་བདག་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཆུ་གཏེར་དྲུག་ཅུ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །མི་བདག་དག་ཀྱང་སྟེ་གསང་བའི་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་རྩ་བཅུ་དྲུག་གོ །རྩ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་རླུང་གི་ཁམས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའོ། །གསང་བར་གཞན་ནི་ཕྱོགས་དང་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་རྩ་བཅུའོ། །གཞན་དྲུག་ཀྱང་གྲངས་བཞིན་དུ་སྙིང་པོའི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལའོ། །འདུས་པ་དག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འདུས་པ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའོ། །འགོག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སྟེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རིགས་དྲུག་གི་རྩ་དང་ལྷན་ཅིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །སླར་ཡང་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གི་རྩ་སོ་སོ་ལ་རླུང་བཅུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཅུས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཆུ་ཚོང་འབབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་འདི་སྙེད་ཀྱི་ལྷའོ། །རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་འདི་ལས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་འབབ་པའི་ལྷ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའམ་རང་གི་ལུས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཕྱུང་བ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གཙོ་མོ་རྣམས་སོ། །དུས་ཀྱིས་འཁོར་ལོའི་རྩ་སྡོམ་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་བསྲུང་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་ལ་གང་ཞིག་རྩ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འགོག་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་ གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་ཏེ་གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང༌། འོག་ཏུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མེ་ཡི་དབྱེ་བས་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གང་གིས་ཞེ་ན་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ལ་བླ་མའི་ངེས་པ་ནི་སྦྱར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ་དེས་འཆི་བ་ལས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སྟེར་བ་ནི་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལ་སྲོག་ཞུགས་པའོ། །དྲུག་ལ་གལ་ཏེ་སྲོག་ནི་རབ་ཞུགས་གྱུར་ན་དེ་ཚེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་བ་འཇོམས་པར་ངེས་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུའོ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་གི་ནང་ནས་ཕྲ་མོ་ནི་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ་ཕྲ་མོ་དེ་ལ་སྲོག་མ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཡུལ་ནི་གང་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ་ངེས་པར་འཆི་བའི་ཡུལ་གཅོད་པར་མི་བྱེ
Chinese
喉咙处，所谓的“牙齿之数”，指的是喉轮处容纳二十八星宿和四根棍棒之星，共三十二。脐部，即脐莲处，在房屋根部之外，有八个时辰之根，以八乘之，为六十四，即六十个坛城降临，四个空性降临，也就是六十四根棍棒降临。所谓的“二倍人主”，指的是三十二，即在隐秘处，隐秘莲花的根部，容纳精液等三十二界。这些之中，有六根脉会阻碍轮。十根会阻碍境，这些是聚合的自性。再次，那些的两倍是黏液的部分，即二十。再次，两倍是胆汁的部分，即变为四十。再次，那些是风的部分，变为八十，这样，在六个轮处，一百五十六根脉安住，这要在时轮处理解。这些必定给予死亡，但凭借上师的决定性加持，也能给予寿命和无病。如果以六轮处所说的时轮之脉，以上师的口诀来修习，就能夺走死亡的恐惧，瑜伽士们对此不会感到惊奇。顶髻处是水藏，即四。额头处，所谓的“被大海冲击的时辰”，指的是十六，这二十根脉是黏液界极度扰动。喉咙处是牙齿，指的是三十二根脉。 心间的莲花处，所谓的“被眼睛转变的时辰”，指的是八根脉，这四十根脉是胆汁界九极度扰动。脐部和隐秘处，如其数，所谓的“水藏六十”，指的是六十四根脉。人主也是，即在隐秘莲花之外完全围绕的是十六根脉。这八十根脉是风界极度扰动。隐秘处，其他的方向，指的是完全围绕的是十根脉。其他的六根脉也是，如其数，在心髓的完全围绕处。聚合等，指的是聚合极度扰动。阻碍。
English
At the throat, the so-called "number of teeth" refers to the throat chakra accommodating twenty-eight constellations and four staff stars, totaling thirty-two. At the navel, that is, at the navel lotus, outside the root of the house, there are eight roots of time, multiplied by eight, which is sixty-four, that is, sixty mandalas descend and four emptinesses descend, that is, sixty-four staffs descend. The so-called "double human lord" refers to thirty-two, that is, in the secret place, at the root of the secret lotus, accommodating thirty-two realms such as semen. Among these, six channels will obstruct the wheel. Ten will obstruct the realm, and these are the nature of aggregation. Again, twice those are the part of mucus, that is, twenty. Again, twice is the part of bile, that is, it becomes forty. Again, those are the part of wind, becoming eighty, so in the six wheels, one hundred and fifty-six channels abide, which should be understood at the Kalachakra. These will surely give death, but by the definitive empowerment of the guru, they can also give life and freedom from disease. If the Kalachakra channels mentioned in the six wheels are practiced with the guru's instructions, the fear of death can be taken away, and yogis will not be surprised by this. At the crown is the water store, that is, four. At the forehead, the so-called "times struck by the ocean" refers to sixteen, and these twenty channels are the extreme disturbance of the mucus element. At the throat are the teeth, referring to thirty-two channels. At the lotus of the heart, the so-called "times transformed by the eyes" refers to eight channels, and these forty channels are the extreme disturbance of the nine bile elements. At the navel and secret place, as their number, the so-called "sixty water stores" refers to sixty-four channels. The human lord is also, that is, completely surrounding outside the secret lotus is sixteen channels. These eighty channels are the extreme disturbance of the wind element. At the secret place, the other directions refers to completely surrounding is ten channels. The other six channels are also, as their number, at the complete surrounding of the heart essence. Aggregation and so on refers to extreme disturbance of aggregation. Obstruction.
Chinese
哦，是指阻挡六轮的自性。这样，五十六加上一百，是时轮的脉神和脉女神的自性所住之处，对于孩子们来说，死亡是障碍。与六种姓的脉一起，六十二加上一百的时轮，观修具有六轮脉自性者，会给予瑜伽士们安乐。再次，那一百六十二脉的各个脉中，十气遍行，以蕴和界十种自性，变化为十种。这样，全部乘以十，就变成了一千六百二十的数目，是二十七星宿的水流淌之处。同样，吉祥星宿坛城之首的最初佛陀，具有智慧和方便的如此之多的神。从这广大的星宿坛城中，为了世俗而降下痰等界的诸神，为了成就世间悉地或成就自身，文殊菩萨所取出的是六轮的主母们。这是时轮脉汇集的定解。现在，从“六”等开始，讲述了守护六种姓的脉。此处，对于身体上所说的阻挡六脉轮者， 处于三条道路上，上方是月亮、太阳和罗睺，即处于左、右和中脉的道路上；下方以月亮、太阳和火的区别，处于排泄物、尿液和精液的道路上。这是瑜伽士在身体上应该守护的。以什么守护呢？以上师的定解之加持，上师的定解是结合六支，由此可以从死亡中守护。给予众生死亡的是这六者进入了生命。如果在六者中生命完全进入，那么那时人们必定在一切时节都能摧毁死亡。这六者之中，最细微的是中脉阿哇杜帝，如果生命没有进入那细微之处，那么瑜伽士们将在何处切断死亡之地呢？必定不能切断死亡之地。
English
Oṃ refers to the nature of obstructing the six wheels. Thus, one hundred and fifty-six, the abode of the root deities and goddesses of the Kalachakra, is an obstacle to death for children. Together with the roots of the six lineages, the Kalachakra of one hundred and sixty-two, when one meditates on the nature of the six wheels, it bestows bliss upon yogis. Again, in each of those one hundred and sixty-two roots, ten winds circulate, and by the nature of the ten aggregates and elements, they transform into ten aspects. Thus, when all are multiplied by ten, it becomes a number of one thousand six hundred and twenty, which is where the water of the twenty-seven constellations flows. Similarly, the first Buddha, the chief of the glorious constellation mandala, has this many deities of wisdom and means. From this vast constellation mandala, the deities who cause the flow of phlegm and other elements for the sake of worldly conventions, or for the sake of accomplishing worldly siddhis or accomplishing one's own body, are the chief mothers of the six wheels extracted by Manjushri. This is the definitive understanding of the collection of Kalachakra roots. Now, beginning with "six," the protection of the roots of the six lineages is taught. Here, those who are said to obstruct the six chakras in the body, reside on the three paths: above are the moon, sun, and Rahu, that is, residing on the left, right, and central paths; below, with the distinction of moon, sun, and fire, residing on the paths of excrement, urine, and semen. This is what yogis should protect in the body. With what should they protect it? By the empowerment of the guru's definitive understanding, the guru's definitive understanding is the union of the six limbs, by which one is protected from death. What gives death to beings is the entry of life into these six. If life fully enters into the six, then at that time, people will certainly be able to destroy death at all times. Among these six, the subtlest is the central channel, Avadhuti; if life does not enter into that subtle place, then where will yogis cut off the place of death? Certainly, they will not cut off the place of death.