Tibetan
་འཛིན་པ་གཟའ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་ན་སྟེ། སོགས་པས་ནི་ཤ་ཟའི་མེ་སྟེ། བཞི་པ་བདེན་པའི་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མེ་གསུམ་གྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གཟའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། གཟའི་ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་གཟའ་བདུན་ཏེ། བརྒྱད་པ་ནི་རིགས་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཉི་མའོ། །མེར་ཟླ་བའོ། །ལྷོར་བཀྲ་ཤིས་སོ། །བདེན་བྲལ་དུ་གཟའ་ལག་གོ །ཆུར་ཕུར་བུའོ། །རླུང་དུ་པ་སངས་སོ། །ལུས་ངན་དུ་སྤེན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་རིགས་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མཇུག་རིངས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཕྱེད་གཞན་ལ་ནི་སྒྲ་གཅན་ནོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་སྟོང་པའི་འདབ་མ་བཞིའོ། །ལྷག་མ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་འབབ་པའི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཏེ་གཟའ་སོ་སོ་ལ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་སོ། །སྨིན་མའི་དབུས་སུ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ལ་ འདབ་མ་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་འབབ་པའོ། །འདབ་མ་བཅུ་བཞི་ལ་འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་མདའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཟླ་བའི་རྐང་པ་བཅུ་བཞི་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་འདབ་མ་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལའོ། །འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ཆུ་ཚོད་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་ལ་རྩེ་མོ་ཅན་ཏེ་རྐང་པ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་མོ། །འདབ་མ་དྲུག་པ་ལ་ལག་པ་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པའོ། །འདབ་མ་བདུན་པ་ལ་རི་བོང་ཅན་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པ་བདུན་པའོ་དེ་བཞིན་དུ་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་བརྒྱད་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་རྐང་པའོ། །དགུ་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །བཅུ་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་མ་ནུའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་སྟེ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོར་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་འདབ་མ་བཞི་ནི་སྟོང་པའོ། །གཞན་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་བྱི་བཞིན་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཤར་གྱི་ཐུར་མ་བདུན་གྱི་དབུ་མ་ལ་དབུ་མ་གང་ཡིན་པ་ནམ་གྲུའི་མཐར་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཏེ། གཉིས་པ་ལ་ཐ་སྐར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བྲ་ཉེའོ། །བཞི་པ་ལ་སྨིན་དྲུག་གོ །དེ་ནས་དབྱུག་གུའི་རྒྱུ་སྐར་ཏེ་ཐུར་མ་ནི་འདབ་མ་བདུན་པའི་མིང་ཅན་གྱི་རྩའོ། །དེ་ནས་བྱང་གི་ཐུར་མ་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཏེ་ཐུར་མ་དང་པོ་ལ་སྣར་མའོ། །གཉིས་པ་ལ་མགོ་འོ། །གསུམ་པ་ལ་ལག་གོ །བཞི་པ་ལ་ནབ་སོའོ། །ལྔ་པ་ལ་རྒྱལ་ལོ། །དྲུག་པ་ལ་སྐག་གོ །བདུན་པ་ལ་མཆུའོ། །དེ་ནས་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་པདྨར་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཆུ་སྲང་ནི་དྲུག་ཅུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་གསལ་བར་མཐའ་དག་ལུས་ལ་ལག་པ་རྐང་པ་ལ་སོགས་དག་གི་ཚིགས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་ པར་འགྱུར་བ་ལས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟའ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྲོག་གི་ནུས་པ་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོར་འཁོར་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་མ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ལོའི་འཕོ་བའི་དབྱེ་བས་འཁོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྲོག་གི་ནུས་པ་ཡང་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཁོར་རོ། །ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་མའི་འདབ་མ་དག་ལ་འཁོར་ཏེ་མཆོག་གི་ཆ་སྲོག་གི་ནུས་པ་ནི་འཕོ་བའི་རིམ་པས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་སྲོག་ཟུང་དགུ་བརྒྱ་ཉིས་འགྱུར་དག་གིས་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། འདིར་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་དབྱུག་གུ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉི་མའི་འཕོ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲོག་གི་ནུས་པ་འདབ་མ་རེ་རེར་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དུས་སྦྱོར་ཀ་རྐ་ཊ་ནས་མི་ཡི་དབང་འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མའི་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་ནི་ཀ་རྐ་ཊའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་སྦྱོར་གང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་དེ་ནི་ཀ་རྐ་ཊའི་མིང་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་གི་སྐྱེ་བ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ། །དུས་སྦྱོར་ཀ་རྐ་ཊ་ནས་མིའི་དབང་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དུས་སྦྱོར་གང་ལ་ཉི་མ་གནས་པས་འཆར་བའི་དུས་ནས་ཉིན་དང་མཚན་མོར་འཁོར་བ་དེ་ལ་དེ་ནི་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཐུར་མ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དུས་སྦྱོར་ཚད་ནི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མའི་འཕོ་བ་ཆད་པ་དང་ལྷག་པ་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཆད་པ་དང་ལྷག་པ་ནི་དབུགས་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཉི་མའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་ལ་དབུགས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །སྲོག་གི་ནོར་དང་བུ་ལོན་མཉམ་པ་སྟེ་ཀ་རྐ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉི་མའི་རྐང་པས་བུ་ལོན་དང་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནོར་རོ། །སྐར་རྩིས་ཀྱི་ཆོ་གས་མཉམ་པ་ནི་འཕོ་བ་སོ་སོའི་ཉིན་ཞག་སྟེ། རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབྱུག་གུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །ནང་དུ་མཉམ་པ་ནི་དབུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་དུས་སྦྱོར་སོ་སོའི་འཕོ་བའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བའོ། །ད་ནི་རེ་རེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་པདྨའི་འདབ་མ་སོ་སོ་ལ་དཀྱིལ་ འཁོར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མའི་འཕོ་བ་རེ་རེ་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་དབྱུག་གུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་འཕོ་བ་སོ་སོའི་འདབ་མ་ལ་གནས་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། འདབ་མའི་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོ་དང་ཤར་དང་དབུས་སོ། །དེ་ལ་པདྨའི་འདབ་མ་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ནུབ་ཏུ་འཛིན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདབ་མའི་བྱང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་བོ། །ལྷོར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་བོ། །སླར་ཡང་ཤར་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབབ་བོ། །འདབ་མའི་དབུས་དག་ཏུ་ཡང་སྟོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་སྟེ། སོ་སོར་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་སྲོག་གི་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་ལྔ་ཡིས་འཕོ་བ་སོ་སོར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་ལ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་དབུས་ནས་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་བཅུ་གཅིག་བཟུང་ནས་དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་མཚམས་སུ་མཉམ་པ་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ། དམན་པའི་དབུགས་ནི་དྲུག་ཅུའོ་ཞེས་པ་ནི་རྐང་པ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་གསུམ་གྱིས་དམན་པའི་དབུགས་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་འབབ་བོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་འཕོ་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་ནི་ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོག
Chinese
没有执持者，没有行星和星宿等等。等等指的是食肉之火。第四个，真谛之火是智慧的形象，这是对三种火的确定。现在，从行星等等说起，讲述了行星的时辰等等。这里，外在有七个行星，第八个是种姓者的享受。这八个行星转化为身体心间的八瓣莲花。东边的花瓣是太阳，火的位置是月亮，南方是吉祥，无实之处是罗睺星，水的位置是木星，风的位置是火星，身体不适之处是土星，有权势之处是种姓者的享受，末端是长尾星，另一半的享受是罗睺。彻底阐明了六十个时辰，即莲花中心有四个空的时辰花瓣。剩余的六十个花瓣是六十个脉轮流动的时辰，每个行星有六十个时辰的数目。眉心中央的十六个花瓣中，两个花瓣流动着空性。十四个花瓣，从“生”和“生之箭”等开始，是月亮的十四个阶段。其中，第一个花瓣称为“生”，是五个时辰的主宰，第二个和第三个花瓣也是如此。第四个花瓣称为“明智”，是四个时辰的主宰。第五个花瓣是“顶端”，是三个时辰的阶段。第六个花瓣称为“手”，是两个时辰的主宰阶段。第七个花瓣称为“持兔者”，是一个时辰的主宰阶段。同样，按照相反的顺序，第八个花瓣是一个时辰的阶段。第九个花瓣是两个时辰的主宰。第十个花瓣是三个时辰的主宰。第十一个花瓣是四个时辰的主宰。第十二个花瓣是五个时辰的主宰。第十三个和第十四个花瓣也应如此理解，它们变成了月亮阶段的“玛努”的数目。“人主”指的是藏人。享受轮，即喉轮，有三十二个花瓣，其中四个花瓣是空性的。其余的二十八个花瓣变成了带有星宿名称的二十八个星宿。它们是东方七个脉轮的中央，哪个中央是天空。
English
There are no holders, no planets and constellations, etc. The "etc." refers to the fire of flesh-eaters. The fourth, the fire of truth is the form of wisdom, which is the determination of the three fires. Now, starting with the planets, etc., the hours of the planets, etc., are spoken of. Here, outwardly, there are seven planets, the eighth is the enjoyment of the lineage holder. These eight transform into the eight petals of the lotus in the heart of the body. The eastern petal is the sun, the fire is the moon, the south is auspicious, the non-truth is Rahu, the water is Jupiter, the wind is Mars, the body is bad is Saturn, the powerful is the enjoyment of the lineage holder with a long tail, and the other half of the enjoyment is Rahu. Thoroughly clarified are the sixty hours, that is, the lotus center has four empty hour petals. The remaining sixty petals are the hours in which the sixty mandalas flow, each planet having sixty hours. In the center of the eyebrows, among the sixteen petals, two petals flow with emptiness. The fourteen petals, starting with "birth" and "arrow of birth," etc., are the fourteen phases of the moon. Among them, the first petal is called "birth," which is the master of five hours, and so are the second and third petals. The fourth petal is called "wise," which is the master of four hours. The fifth petal is "pointed," which is the stage of three hours. The sixth petal is called "hand," which is the master stage of two hours. The seventh petal is called "rabbit holder," which is the seventh stage of one hour. Similarly, in reverse order, the eighth petal is the stage of one hour. The ninth petal is the master of two hours. The tenth petal is the master of three hours. The eleventh petal is the master of four hours. The twelfth petal is the master of five hours. The thirteenth and fourteenth petals should also be understood in this way, they become the number of "Manu" in the lunar phases. "Lord of men" refers to the Tibetans. The enjoyment wheel, that is, the throat chakra, has thirty-two petals, of which four petals are empty. The remaining twenty-eight petals transform into the twenty-eight constellations with the names of the constellations. They are the center of the seven eastern nadis, which center is the sky.
Chinese
然后围绕星宿的末端向左旋转。第二个是尾宿。第三个是轸宿。第四个是昴宿。然后是杖星，即柄，是名为七叶的根。然后对北方的七个柄向左旋转，第一个柄是娄宿。第二个是胃宿。第三个是毕宿。第四个是觜宿。第五个是参宿。第六个是井宿。第七个是鬼宿。然后对其他的也同样要了解。再次在脐部的莲花中，要知道星宿的六十个时辰。时辰的滴漏是六十，这六十个三百六十个要清楚地知道，身体上手和脚等的关节，这将在讲解中详细说明，要详细地说，是关于星曜等的确定。现在从“脐部”等开始，说的是生命的能量在脐部等的轮中旋转。这里，就像外面太阳在十二宫中以年的变化来旋转一样，内在生命的能量也在十二宫中以每天的变化十二种方式来旋转。脐部的莲花围绕着太阳的花瓣，至高无上的生命的能量，以变化的顺序，在十二宫的花瓣上，以九百双生命来变化。这里，就像外面一百一十八个杖的变化成为太阳的一个变化一样，一百一十八口气息使生命的能量变化到每个花瓣。还有，从时轮历的巨蟹宫到人的力量，这里外面太阳出生的宫位是巨蟹宫。同样，所有出生的人，要知道在哪个时轮历中出生的宫位，那个就是名为巨蟹宫，以生命出生安住的道理。时轮历的巨蟹宫到人的力量，这是藏语。外面太阳住在哪个时轮历中，从出现的时候开始，白天和夜晚旋转，那个要知道，以七个柄的区分。时轮历的量要了解，就像外面太阳的变化减少和增加，以白天和夜晚来了解一样。
English
Then, rotate counterclockwise around the end of the constellations. The second is Revati. The third is Chitra. The fourth is Krittika. Then comes the staff star, the handle, which is the root of the one named Seven Leaves. Then, rotate counterclockwise around the seven northern handles, the first handle being Sheratan. The second is Hamal. The third is Aldebaran. The fourth is Orionis. The fifth is Bellatrix. The sixth is Mu Geminorum. The seventh is Acubens. Then, understand the others in the same way. Again, in the lotus of the navel, know the sixty hours of the constellations. The clepsydra of the hour is sixty, and these sixty, three hundred and sixty, should be clearly known, the joints of the body, such as hands and feet, etc., which will be explained in detail in the explanation, and should be spoken of in detail, regarding the determination of the planets, etc. Now, starting from "navel," etc., it is said that the energy of life revolves in the wheel of the navel, etc. Here, just as the sun revolves outside in the twelve houses with the division of the year's change, so too, the energy of life inside revolves in the twelve houses with the division of twelve changes each day. The lotus of the navel revolves around the petals of the sun, the supreme energy of life changes in the order of change, on the petals of the twelve houses, with nine hundred pairs of lives. Here, just as one change of the sun outside is made by one hundred and eighteen staffs, so too, one hundred and eighteen breaths cause the energy of life to change to each petal. Also, from the Kalachakra Karkata to the power of man, here the house where the sun is born outside is Karkata. Similarly, all those who are born, know in which Kalachakra the house in which they were born, that is the one named Karkata, by the reason of life being born and abiding. Kalachakra Karkata to the power of man, this is Tibetan. In which Kalachakra does the sun reside outside, from the time of appearance, day and night revolve, that should be known, by the distinction of the seven handles. The measure of the Kalachakra should be understood, just as the change of the sun outside decreases and increases, and is understood by days and nights.
Chinese
內部的缺失和盈餘，應當通過氣息來理解。通過太陽時鐘的劃分，可以確定身體內的氣息。生命的財富和債務是相等的，例如，在白羊座（ka ra ka ཊ་）等星座中，太陽的步數是債務，而在摩羯座等星座中，則是財富。星象計算的相等之處在於各個變動的日夜。包含步數的五十六根木棍的本性，是在外部。內部的相等是氣息的本性，通過各個時節變動的劃分。所謂的“各個”，指的是十二變動的循環。現在，通過“每一個”等語句，說明了在蓮花的花瓣上，壇城是如何完全降臨的。這裡，在外部，太陽的每一個變動，都以三十個日夜來享用五個壇城，並以三百六十根六日木棍來享用一個壇城。同樣，在內部，一百五十八個氣息享用五個壇城，三百六十個氣息享用一個壇城，這是確定的。在這裡，每一個變動的花瓣都會變成五個位置：花瓣的西、北、南、東和中央。因此，蓮花的每一個花瓣都會降臨，在西方是地壇城。在花瓣的北方，水壇城降臨。在南方，火壇城降臨。再次，在東方，風壇城完全降臨。在花瓣的中央，增上的壇城降臨。每一個壇城都有三百六十個氣息，這是生命的能量。這樣，通過五種劃分，變動就會各不相同。在這些壇城中，從三百六十個氣息的中央，取走包含步數的十一個氣息，在時節出現的間隙中，平等地完全降臨。所謂的“減少的氣息是六十”，指的是用包含三個步數的三個氣息，來減少包含步數的五十六個氣息。因此，變動的劃分，是在內部，通過十二時節間隙的完全劃分而變化的，這就是變動的確定。現在，通過“空性”等語句，說明了五壇城的剩餘之神。這裡，在外部，太陽在白羊座等不相等的時節中，以空性壇城等開始。