Tibetan
་གཡས་སུ་འཁྲུལ་འཁོར་འཁྱོག་པོ་སྦུབས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། དབུས་སུ་བུག་པ་དང་བཅས་པའི་དབུ་མ་ཁྲུ་བཞི་པ་ནི་རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྦུབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་བུམ་པའི་ཁའི་མགྲིན་པའི་སྦུབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་བཅུག་པར་གྱུར་པའོ། །འོག་ཏུ་བུམ་པ་ལ་བུག་པ་ནི་སྦུབས་ཀྱི་བུག་པའི་ ཚད་དོ། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་སྦུབས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སྦུབས་གཞན་ཆུའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པའི་བུག་པ་དང་ཆུར་སོན་པའི་སྦུབས་ཀྱི་བུག་པའམ་སྦུབས་ཀྱི་བུག་པ་མདུན་ནས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་སྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་ཆུས་གང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བུག་པ་ནས་ཆུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆུའི་ནང་གི་བུག་པའམ་བུམ་པའི་བུག་པ་དང་སྦུབས་ཀྱི་བུག་པས་ཅིག་ཅར་མཚོ་ལས་བུམ་པར་ཆུ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །ཆུ་དེ་ཉིད་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་ལྡུམ་རར་འགྲོ་སྟེ་མཉམ་པའི་ས་ལ་གང་དུ་དྲངས་པ་དེར་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཆུ་བཅུ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་ངེས་པ་སྦྱིན་པ་གསུངས་པ་རབ་མཆོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་སྲིད་གསུམ་བླ་མ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་དབྱངས་འཆར་བ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ནང་ནས་ཏེ་དབྱངས་འཆར་བ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་བརྗོད་པ་དེའི་ནང་ནས་འདིར་ནི་དེ་རིང་ཤམ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་འདིར་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ཁྱོད་ལ་འཇམ་དཔལ་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ་བདག་གིས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །རང་གནས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་འདི་དག་མཐའ་དག་གྱིས་ཤིག་ཞེ་སྡང་ཆགས་པས་མིན་ནོ་ཉི་མ་ཀྱེ་ཞེས་པ་སྟེ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟའི་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་དབྱངས་འཆར་བ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཇོམས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གོ་སླ་སྟེ་དེས་ན་འགྲེལ་བཤད་དུ་མ་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །། གཉིས་པ། ནང་གི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད། དང་པོ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་འབྱུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལམ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཆེན་པོའི་མི་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མངལ་ནི་འཛིན་པ་འདི་མཛད་ཅིང༌། །སྲིད་པའི་འཆིང་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སླད་དུ་སྲིད་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་རབས་ཕྲེང་བ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་སེམས་ཅན་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་གྱུར་པ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་སྤྱོད་པ་དག་སྟེ་སྐྱོབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །བཏུད་དེ་པདྨ་དཀར་པོ་དཔལ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་བསྐུལ་གྱུར་ཞིང༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བདག་གིས་ནི། །ནང་གི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད་བྲི། །འདིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཤར་སྒོའི་མཐར་དཔལ་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟངས་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པས་ནང་གི་ལེའུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཚད་ནི་གང་དག་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གིས་ཏེ། །སླར་ཡང་བདག་ནི་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་དག་གསན་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་རབ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་སྣ་ཚོགས་ཚད་རྣམས་དག་ཀྱང་ལུས་ལའོ། །འདིར་ནང་གི་ལེའུ་ལ་མི་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དང་སྟོན་པ་པོ་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་མཛད་པ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པ་ནི་བདག་གིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །འདིར་ ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཚད་ནི་མི་ཤེས་ཏེ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ནི་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཡིན་པས་དེ་ལ་བོད་པ་སྟེ་ཀྱེ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣ་ཚོགས་ཚད་ནི་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་ལུས་ལ་མི་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་བདག་ནི་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཇི་ལྟར་ཏེ་རྣམ་པ་གང་གིས་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་དག་གསན་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་སྣ་ཚོགས་ཚད་རྣམས་དག་ཀྱང་ལུས་ལའོ། །ཀྱང་ཡིག་གིས་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་ལ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དང་སྟོན་པ་པོ་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས་སོ། །བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་རང་རང་གི་ཡི་གེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུའོ། །སྤྱི་བོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེའོ། །རྐན་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་སྟེ་ས་དང་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྟེ་གློག་ནི་སླར་ཡང་སྤྱི་བོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ལྷའི་གཞུ་སྟེ་འཇའ་ཚོན་ནི་སོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རྐན་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་གིས་སོ། །ཟླ་བ་ནི་ཐིག་ལེས་སོ། །ཉི་མ་ནི་རྣམ་པར་བཅད་པས་སོ། །སྒྲ་གཅན་ནི་དབྱངས་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །ལྷུན་པོ་ནི་མིང་གི་ཡི་གེས་སོ། །གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཨོཾ་ཡིག་གིས་སོ། །མིའི་གནས་ཏེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ནི་ཨཱཿ་ཡིག་གིས་སོ། །ལྷ་ཡི་གནས་ཏེ་མཐོ་རིས་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་སོ། །འཁྱོག་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་ནི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འཕོ་བ་ནི་སྡེ་པ་བཅུ་ གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཟླ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་ནི་སྡེ་པ་དྲུག་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཚེས་རྣམས་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་དང་བཅས་བ་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་མཐའ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་གསུམ་ཁྱབ་བདག་བགྲོད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྟོང་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདོད
Chinese
右边是弯曲的管道形状的轮子。中间是带有孔的四肘长的中脉，是根本的轮子。它的管道顶端被插入瓶子口颈的管道顶端。下面瓶子上的孔是管道孔的大小。轮子后面，管道的顶端要插入另一个水中的管道。然后，瓶子的孔和水中的管道孔，或者管道的孔要从前面密封。然后，直到轮子被水充满，从根本轮子的中间的孔注入水。然后，水中的孔或者瓶子的孔和管道的孔同时从湖里向瓶子引水。那水流向花园或者菜园，流向引到之处的平坦地面，这是水十轮的特征的确定。现在，曼殊室利给予太阳战车的确定的开示，名为殊胜极顶等等。在此，为了调伏恶毒者，最初的佛陀，三界之主释迦狮子，向金刚手菩萨的化身月贤，宣说了音声的显现和所有轮子的特征，从那里面，从音声的显现和轮子的讲述中，今天在这个名为香巴拉的地方，人王曼殊室利名称的我，为你清楚地展示了太阳战车。为了守护自己的位置，做完这一切吧，不要有嗔恨和贪恋，太阳啊！这是说太阳战车的确定，就像通晓时轮一样，也是其他所有世尊的确定。从至高无上的最初佛陀所汇集的续部之王，时轮的十二千释论，无垢光中，音声的显现和轮子的仪轨确定的简略大纲，即第十（品）。现在，大转轮王摧毁异教徒的法，以及善妙地安立佛法等等，很容易理解，因此不再赘述。世界界的章节
English
On the right is a crooked wheel in the shape of a pipe. In the center, the four-cubit-long central channel with a hole is the root wheel. The top of its pipe is inserted into the top of the pipe of the neck of the vase's mouth. Below, the hole on the vase is the size of the pipe's hole. Behind the wheel, the top of the pipe should be inserted into another pipe in the water. Then, the hole of the vase and the hole of the pipe that has reached the water, or the hole of the pipe, should be sealed from the front. Then, until the wheel is filled with water, water should be poured from the hole in the middle of the root wheel. Then, the hole in the water or the hole of the vase and the hole of the pipe simultaneously draw water from the lake into the vase. That water goes to the garden or vegetable garden, and goes to the flat ground where it is led, which is the determination of the characteristics of the ten water wheels. Now, the explanation of Manjushri bestowing certainty on the sun chariot, called Supreme Excellent, and so on. Here, in order to subdue the wicked, the first Buddha, the lord of the three realms, Shakya Simha, to the emanation of Vajrapani, the good Moon, explained the manifestation of sound and all the characteristics of the wheels in advance, from within that, from the manifestation of sound and the description of the wheel, here today in this place called Shambhala, I, Manjushri, the lord of men, clearly show you the sun chariot. In order to protect your own position, do all of this, do not be angry or attached, O sun! This is saying that the certainty of the sun chariot, just as one who knows the Kalachakra completely, is also the certainty of all other Bhagavat. From the king of tantras collected from the supreme first Buddha, the twelve thousand commentaries on the Kalachakra, in the stainless light, the manifestation of sound and the concise outline of the ritual determination of the wheel, that is the tenth (chapter). Now, the great Chakravartin destroying the Dharma of the heretics and establishing the Dharma of the Buddha excellently, and so on, is easy to understand, so I will not elaborate further. The chapter on the world realm.
Chinese
འི་解释完毕。 第二，内部章节的解释。 第一，身语意生起、痛苦、道、集、灭谛的确定大纲。 顶礼吉祥时轮。为了使伟人们成熟，您行持了入胎之事；虽然已经从有之束缚中解脱，但为了众生的道路，仍然存在于有中。各种各样的生世之链，具备功德，被寻求利益的众生所见。最初的佛陀，具备大神通，行为清净，顶礼那位救护者。夏迦狮子如来。顶礼吉祥金刚萨埵。敬礼白色莲花吉祥。由妙吉祥所劝请。善逝所授记。具有对众生的慈悲心。我，世间怙主，将书写内部章节的解释。此处，在吉祥时轮坛城房屋的东门尽头，吉祥珍宝大殿中，坐在珍宝狮子座上。太阳马车祈请。薄伽梵妙吉祥的化身。人王名称为了开示内部章节的意义，从至高最初佛那里，善月向薄伽梵释迦牟尼佛祈请，说了第一个偈颂。如下：不知各种各样的量，哪些是胜者所生，您所开示的那些，我也是。再次我想要听闻，三有的一切如何在身体的中央？听闻善月的话语后，善逝赐予“好”的加持，然后详细开示。为了众生从轮回中解脱，以至高的慈悲，各种各样的量也在身体中。此处，在内部章节中，以“不知”等词语，祈请者和开示者，总结的偈颂，由妙吉祥所作的总结的续部中所开示的，我将解释。此处， 身体的中央，各种各样的量是不知，胜者所生是指金刚萨埵释迦牟尼佛，生起无有遮蔽的蕴聚，是胜者所生。
English
Explanation of the 'u' is complete. Second, the explanation of the inner chapter. First, a great summary of the arising of body, speech, and mind, suffering, the path, the origin, and the determination of the truth of cessation. Homage to glorious Kalachakra. You performed the act of entering the womb in order to ripen the great ones; although you are certainly liberated from the bonds of existence, you exist for the sake of the path of sentient beings. Various chains of births, endowed with qualities, seen by sentient beings seeking benefit. The first Buddha, possessing great miraculous powers, whose conduct is pure, I pay homage to that protector. Shakya Simha, the Tathagata. Homage to glorious Vajrasattva. Having paid homage to the auspicious white lotus. Having been urged by Manjushri. Foretold by the Sugata. Possessing compassion for beings. I, the protector of the world, will write the explanation of the inner chapter. Here, at the end of the eastern gate of the house of the glorious Kalachakra mandala, in the great palace of glorious jewels, seated on a throne of jeweled lions. The chariot of the sun prayed. The emanation body of the Bhagavan Manjushri. King Nama, in order to explain the meaning of the inner chapter, from the supreme first Buddha, Subhachandra prayed to the Bhagavan Shakyamuni Buddha, and spoke the first verse. As follows: I do not know the various measures, which are born of the Victor, those that you have taught, I also. Again, I wish to hear, how are all three realms in the center of the body? Having heard the words of Subhachandra, the Sugata gave the blessing of "Good," and then explained in detail. For the sake of sentient beings' liberation from samsara, with supreme compassion, the various measures are also in the body. Here, in the inner chapter, with words such as "I do not know," the petitioner and the expounder, the summarized verses, taught in the tantra summarized by Manjushri, I will explain. Here, In the center of the body, the various measures are unknown, born of the Victor refers to Vajrasattva Shakyamuni Buddha, the arising of an unobstructed aggregate, is born of the Victor.
Chinese
因此，对他说，藏人啊，唉，生养诸佛的您啊，在外境所显示的各种量，这些在身体上并不知晓。因此，再次我应当听闻，三有的一切如何在身体的中央，以何种方式变化呢？ 之后，听闻了月贤的祈请之语，善逝对月贤给予“好”的赞许，极度欢喜后说道：为了众生解脱，以殊胜的慈悲，各种量都在身体上啊！“也”字说明其他一切续部也在身体上宣说啊！第二品，为了教导，祈请者和宣说者合集的略义。宣说了教导的偈颂等。 此处，身体内的地等一切，都要用各自的字母来了解，即从牙齿产生的字母来了解地。从嘴唇产生的了解水。从头顶产生的了解火。从腭产生的了解风，即地、水、火、风。金刚即闪电，再次从头顶产生的来了解。天弓即彩虹，从牙齿产生的来了解。十风从腭产生的来了解。家宅的轮盘，用阿等和嘎等一切来了解。月亮用 bindu（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）来了解。太阳用 nāda（藏文：རྣམ་པར་བཅད་པ།，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）来了解。罗睺星用无元音的辅音来了解。须弥山用名字的字母来了解。具光者们（持明者）的处所用 嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字来了解。人的处所，即人间，用 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字来了解。天神的处所，即天界，用 吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字来了解。曲星、吉祥星等星宿，用左右的种子字，即之前所说的那些来了解。转移是用十二部类的区分来了解，月亮也是如此。方位是用六又二分之一部类的区分来了解。白天和夜晚、日期等，用嘎等带元音的，即之前所说的那些来了解，瑜伽士应当了解一切都在身体的中央。瑜伽士通过空性的区分来行走于三界遍主。以之前所说的顺序，世尊金刚萨埵所欲。