Tibetan
འགྱུར་ཏེ་མི་ཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མི་བདག་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། ༡༢༢་།འདོད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྫོགས་པ་དག་ནི་དེ་ཡི་གསུང་ཉིད་དོ། །འབར་བ་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་ཏེ་འདི་ཡི་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་ཨོ་ཊྚཱ་ཉིད། །དགའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་མཆོག་དགའ་དང་བཅས་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རིམ་པས་འདི་ཡི་ནི། །གསུང་དང་ཐུགས་སོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་འབྱུང་འདི་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། ༡༢༣་།འདར་བ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་གསུང་དུ་འགྱུར། །གཉིད་ཡུར་གཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་གཉིད་ནི་འདི་ཡི་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའོ། །ཡི་གེ་ཉིད་ནི་དག་པའི་སྐུ་སྟེ་དབྱངས་ དང་བྲལ་བའི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རིམ་པ་ཡིས། །བདེ་འབྱུང་དག་པའི་སྐུ་ཡི་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པའོ། ༡༢༤ །སད་པ་དང་ནི་རྨི་ལམ་རང་བཞིན་སླར་ཡང་གཞན་པ་འདི་ནི་གཉིད་དང་བཞི་པའི་རང་བཞིན་ནི། །ལུས་ལ་གནས་དང་དབུགས་ལ་ཞེན་པ་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་གཡོ་མེད་སེམས་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་བུད་མེད་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བ་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་འགྱུར། །སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིར་ནི་རིམ་པས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༢༥ །དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་བཞི་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཁྱབ་བྱེད་དག་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཐིག་ལེ་བཏང་ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་མཆོག་གི་བདེ་བ་སོང་ལ་ཐར་པ་གང༌། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་འདིར་ནི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་དོར་བར་བྱ། ༡༢༦ །གང་ཕྱིར་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉིན་བྱེད་གཅིག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གདན་མིན་ཞིང༌། །ཧཱུཾ་ཡིག་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་པ་ཁ་དོག་གཟུགས་དག་མི་འདོད་དེ། །འགྱུར་མེད་དག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་འགྱུར་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་འདི་ལའོ། ༡༢༧ །ལྀ་སོགས་དབྱངས་བརྒྱད་གང་དག་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་དབྱངས་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དམན་པ་རྣམས། །ཕན་ཚུན་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྐང་པ་དང་བཅས་རོ་དང་མདའ་རྣམས་དབུ་མའི་དབུགས་ནི་འབབ་པ་སྟེ། །དུས་སྦྱོར་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རིང་པོ་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྣམས། །སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དབུ་མའི་དབུགས་རྣམས་འབབ། ༡༢༨ །དེ་ལྟར་ཐུན་མཚམས་བཞི་ལ་མདའ་དང་བཅས་པའི་རི་བོ་རོ་རྣམས་དབུ་མ་ཡི་ནི་དབུགས་ཀྱི་དབྱངས། །ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དགུ་བརྒྱ་ ཉིད། །དབྱངས་དྲུག་གི་ནི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་མཁའ་མཁའ་དུས་དང་མདའ་རྣམས་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ། །དེ་བཞིན་རིང་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱི་རྣམས་ཕྱི་མའི་ཉིན་མོའི་བགྲོད་པར་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ། ༡༢༩ །སླར་ཡང་དབྱངས་དྲུག་དག་གིས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ནི་མཚན་མོའི་དུས་སུ་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ། །དེ་བཞིན་རིང་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་རྣམས་ཕྱི་མའི་མཚན་མོའི་བགྲོད་པར་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ། །ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་དབུགས་ནི་འབྱུང་དང་འཇུག་པ་མཁའ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་མིག་རྣམས་འབབ། །སྔ་མ་སྟོང་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ནི་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པར་དབུ་མ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། ༡༣༠ །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གང་ཞིག་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་གྱུར་སྒྲ་གཅན་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལས་གཞན་དུ་གནས། །དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་དབུགས་ཕྱེད་ངེས་པར་མུན་པ་དང་བྲལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་སྟེ། །སྔ་མ་ཕྱེད་ནི་མུན་པ་དང་བཅས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སྟོང་པ་དག་ཏུ་ཐིམ་པའོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕུག་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་གཅིག་པུ་མུན་པ་བྲལ་བར་འཇུག་༡༣༡ །ཟླ་བ་དམན་ཞིང་ཉི་མར་ལྷག་གང་ཁྱབ་བདག་མཆོག་གི་ཆ་དེ་འདིར་ནི་ཐུན་མཚམས་བཞི་ལ་སྟེ། །ཐུན་དང་ཐུན་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དབང་གིས་བགྲོད་ཅིང་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཉིས་འགྱུར་མི་བདག་གཞན་རྣམས་ཚེས་ནི་བརྒྱད་གཉིས་དབྱེ་བ་ལ། །གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་སྟེ་སླར་ཡང་གཞན་རྣམས་དུ་མ་ཚིགས་ཀྱི་ཚོགས་ལའོ། ༡༣༢་།རིག་བྱེད་དུས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་ལྷག་མ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་པར་མཛད་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དམན་པ་གང་དེ་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རང་གི་ཕྱག་
Chinese
转变成为不尽的、至上的安乐、不可摧毁的智慧身。从智慧中，神通和成就转变，不是我，而是有情众生的此生。122。欲望必定完全转变为化身，圆满者是他的语言。燃烧是化身的意，此至上安乐的施予者之智慧，即是奥荼。喜悦是报身，伴随殊胜喜悦和特殊喜悦，次第是他的。语言和意，俱生喜悦本身，也是安乐之源，此智慧转变为金刚。123。颤动本身是被三界顶礼的法身，生起是他的语言。睡眠的昏沉是法身之意，睡眠是此世间摧毁恐惧的唯一智慧。字母本身是清净身，通过无元音的部分和明点、那达的次第。安乐之源的清净身之语、意和智慧金刚三者安住于世间。124。 醒来和梦的自性，再次是其他的，此是睡眠和第四者的自性。安住于身体，执着于呼吸，分别诸境，执着于不动的心。安住于智慧，与妇女极度交合，菩提心融化时，也会瞬间转变。化身等等的心之金刚，以四种方式次第必定完全转变。125。如是，心是四种，安住于三界有情众生的明点之中。瑜伽自在者们的平等安乐给予果实，遍布者为了解脱而应守护。如果舍弃明点，瑜伽士们的出生之种子，至上安乐已逝，何来解脱？因此，轮回安乐的瞬间，具戒勤奋者应于一切时舍弃。126。因为阿等、嘎等、持兔者和太阳，唯一金刚持的座非是。吽字本身是相，完全转变的其他颜色和形象不欲求。由不变者所生，转变衰败者，具足至上自在者。具足一切相的明点，一切都是胜者的主宰，执持种种幻化。127。拉
English
Transforming into the inexhaustible, supreme bliss, the indestructible wisdom body. From wisdom, miraculous powers and accomplishments transform, not me, but the birth of sentient beings in this very life. 122. Desire will surely completely transform into the manifestation body, the perfect ones are his speech. Burning is the mind of the manifestation body, the wisdom of this supreme bliss giver is Oṭṭa. Joy is the enjoyment body, accompanied by supreme joy and special joy, the sequence is his. Speech and mind, the co-emergent joy itself, is also the source of bliss, this wisdom transforms into vajra. 123. Trembling itself is the Dharma body worshiped by the three realms, arising is his speech. The stupor of sleep is the mind of the Dharma body, sleep is the only wisdom that destroys the fear of this world. The letter itself is the pure body, through the part without vowels and the sequence of bindu, nada. The speech, mind, and wisdom vajra of the pure body of the source of bliss, all three abide in the world. 124. Waking and the nature of dreams, again is other, this is the nature of sleep and the fourth. Abiding in the body, clinging to the breath, discriminating objects, clinging to the unmoving mind. Abiding in wisdom, extremely engaging with women, when the bodhicitta melts, it will also transform in an instant. The vajra of the mind of the manifestation body and so on, in four ways, will surely completely transform in sequence. 125. Thus, the mind is fourfold, abiding in the bindu of sentient beings abiding in the three realms. The equal bliss of the yogic masters gives fruit, the pervasive ones should be protected for the sake of liberation. If the bindu is abandoned, the seed of birth of the yogis, the supreme bliss is gone, where is liberation? Therefore, in this moment of samsaric bliss, the disciplined and diligent should abandon everything at all times. 126. Because A, etc., Ka, etc., the hare-holder and the sun, the seat of the sole Vajradhara is not. The syllable Hūṃ itself is the sign, and other colors and forms that are completely transformed are not desired. Born from the unchanging, the transformed and decayed, endowed with the supreme masters. The bindu that possesses all aspects, everything is the lord of the victors, holding various illusions. 127. La
Chinese
咿等八元音，何者成为地方的功德，以半元音则成为极微者。 以互相区分而分，具足足部和味与箭，中脉之气是下降的。 在第二时轮结合中，以地方功德之力，长音互相区分而分者。 再次在第三个交界处，极长音的地方功德中脉之气下降。128。 如是四个交界处，具足箭之山和味，是中脉之气的元音。 从ka等字母，以三十三十之极细分，极明显地有九百。 以六元音之区分而分，空空时和箭，在三个时轮结合之三脉上。 如是长音极细分者，在外面的白天的运行中，在三个时轮结合之三脉上。129。 再次以六元音所分者，在夜晚之时，在三个时轮结合之三脉上。 如是长音极细分者，在外面的夜晚的运行中，在三个时轮结合之三脉上。 在各自的日夜之时，气息的生起和融入，空六和月亮眼睛下降。 将之前的空性者们收集起来，在平等和不平等运行中，应与中脉结合。130。 在外面，凡是八小时的一半，罗睺享用之外所存在。 那在自己的身体上，气息一半必定远离黑暗，一切世间是显现的。 之前一半是具有黑暗，三有全部融入空性中。 因此，那从深处，时轮瑜伽者，唯一远离黑暗而进入。131。 月亮亏损而太阳增益，何者是遍主至尊的部分，这在此处有四个交界处。 在交界和交界处，以日夜之力运行，以时轮结合一半的极细分。 三十六时轮使者，双倍人主等，在初八和二十三的分位上。 行星们的又八分位上，再次其他众多节气之集合。132。 明智时轮气息的剩余，造就三有之母空行母，是各种形色。 月亮中央亏损者，是至尊胜者的主尊自己的手。
English
The eight vowels such as ī, which become the qualities of the place, are the most subtle ones with half vowels. Divided by mutual distinction, complete with feet and taste and arrows, the breath of the central channel descends. In the second time-wheel union, by the power of the qualities of the place, the long sounds are divided by mutual distinction. Again, at the third intersection, the very long sound of the qualities of the place, the breath of the central channel descends. 128. Thus, at the four intersections, the mountains and tastes with arrows are the vowels of the breath of the central channel. From the letters such as ka, with the extremely fine division of thirty-thirty, there are clearly nine hundred. Divided by the distinction of the six vowels, space, space, time, and arrows, on the three channels of the three time-wheel unions. Thus, those who are extremely finely divided by long sounds, in the outer daytime movement, on the three channels of the three time-wheel unions. 129. Again, those divided by the six vowels, at night, on the three channels of the three time-wheel unions. Thus, those who are extremely finely divided by long sounds, in the outer nighttime movement, on the three channels of the three time-wheel unions. At the respective times of day and night, the arising and dissolving of breath, space six and moon eyes descend. Collecting the previous emptinesses, in equal and unequal movement, it should be combined with the central channel. 130. Outside, whatever is half of eight hours, exists outside of Rahu's enjoyment. That on one's own body, half of the breath is definitely free from darkness, all worlds are manifest. The previous half is with darkness, all three realms dissolve into emptiness. Therefore, that from the depths, the time-wheel yogi, alone enters free from darkness. 131. The moon wanes and the sun increases, whatever is the part of the all-pervading supreme lord, here there are four intersections. At the intersection and intersection, moving by the power of day and night, with the extremely fine division of half of the time-wheel union. Thirty-six time-wheel messengers, double lords of men, etc., on the divisions of the eighth and twenty-third. On the eight divisions of the planets, again many other collections of joints. 132. The remainder of the breath of the wise time-wheel, the mother dakini who creates the three realms, is of various forms. Whatever wanes in the center of the moon is the hand of the supreme victorious lord himself.