Tibetan
་བསྐོར་བའོ། །དུས་གསུམ་གནས་གསུམ་དུ་བཞུགས་སྲིད་པ་གསུམ་དུའང་གནས་པ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་གྱི་སླད་དུའོ། ༩༤ །རྒྱུད་རྣམས་དག་ལས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དེ་འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཟླ་བ་ཞུ་ལས་རྡོ་རྗེ་གང་ཞིག་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་ལྟེ་གསང་དང༌། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བྷ་གར་དེ་ནི་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱིས་མཆོག་གི་པདྨ་ལ་གནས་པ། །དེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ། ༩༥ །སྐྱེ་བ་སྔ་མར་རང་གི་སྙིང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཞི་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོར་གནས་པ་གཅིག་ནི་དུ་མར་མཐོང་སྟེ་སྨོན་ལམ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སོ། །དོན་གཅིག་དུ་མའི་སྐད་ནི་རང་རང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །གནས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སླད་དུ་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་བསོད་སྙོམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ་རུ་གཤེགས། ༩༦ །དུད་འགྲོ་ཡི་དགས་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ལྷ་དང་མི་ནི་འཕགས་པ་བོད་ལ་སོགས་རྣམས་ལ། །བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྟག་ཏུ་བདེན་པའི་ཆོས་ནི་གསུང་བྱེད་ཅིང༌། །རང་རང་སྐད་གཞན་དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཚང་མེད་པ་ལམ་ལ་ཡང་དག་འགོད་བྱེད་པ། །འདི་ནི་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་སྟེ་ལྷ་ཡི་སྐད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། ༩༧ །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའང་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ནི། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་བརྒྱ་བྱིན་གཞུ་ནི་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་རྒྱལ་བ་དང་བཅས་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་སེམས་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །འདི་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཏེ་ཆུ་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདིར་ནི་སྐྱེ་བར་འཁྲུལ་པ་སྟེར་བའོ། ༩༨ ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སྙིང་སྐད་རྣམས་དག་གིས་ཆོས་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་ས་ལ་གནས། །དྲི་མེད་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། ༩༩ །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་དྲུག་དང་བཞི་རྣམས་ནུས་མ་བཅུ་པོ་དེ་དག་རྣམས་སུ་གསུངས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ནི་དག་པ་མཆོག་གི་རྣམ་བཅུ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་དེ་དག་རྣམས། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ཉམས་པ་འདོད་པ་ཞེས་དང་འཕྲོག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ནི་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་རྣམས། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་རྣམས་སྟོང་པ་དྲུག་སྟེ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུའོ། ༡༠༠ །འཁོར་ལོ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བ་ཞེས་པ་བདེ་བ་རིན་ཆེན་འདི་ཡི་ཆགས་པ་ཉིད་དག་ནི། །པདྨའོ་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཆེན་རྣམ་པར་མི་ཕྱེད་པའོ། །མི་ཤེས་གཅོད་པ་གྲི་གུག་མཆོག་གི་རིགས་དྲུག་རྣམས་ཏེ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་མཁའ་བཞིན་རོ་མཉམ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་རིག་པར་བྱ། ༡༠༡ །གང་དུ་ངེས་པར་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་གསུངས། །གང་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། །གང་དུ་འཁོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །གང་དུ་འཁོར་བ་འཕེལ་བ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དག་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནའོ། ༡༠༢་།གང་དུ་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གསུངས། །གང་དུ་ཤེས་པ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །འདི་དག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་མཆོག་གི་རྒྱལ་བ་མཆོག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་རིགས་དྲུག་རྣམས། །གཞན་གྱི་ཁམས་དྲུག་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཞི་བ་རྣམས། ༡༠༣་།གང་དུ་གཏི་མུག་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྤྱན་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་འཛིན་མའོ། །གང་དུ་ང་རྒྱལ་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་དེ་ནི་ཆུ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་ཆགས་པ་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གོས་དཀར་མོ་སྟེ་དེ་ནི་མེ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཕྲག་དོག་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྒྲོལ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་རླུང་ཡང་ངོ༌། ༡༠༤ །གང་དུ་ཞེ་སྡང་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ་མཁའ། །གང་དུ་སེར་སྣ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྟེ་དེ་ནི་འགྱུར་མེད་དོ། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་གཟུགས་ནི་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་མིག །རིང་ནས་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་རྣ་བ་ཆེན་པོའོ། ༡༠༥ །མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པའི་དྲི་ནི་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཁྱབ་བདག་གི་ཡང་སྣ་བཟང་པོ། །རང་གིས་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་བདེ་སྟེར་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་མྱང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ལྕེ། །རྡོ་རྗེའི་རེག་བྱ་ཀུན་ནས་འཕྲོག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལས་བདེ་མཉམ་ལ་འཇུག་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ཡི་ཆོས། ༡༠༦ །དབྱེ་བ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས། །གཟུགས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་ཀུན་ནས་ནི། །དང་ཞིང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་མཆོག་གི་བདེ་བྱེད་གོས་པ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་གཞན་གྱིས་གཟུང་བྱ་དང་ནི་མཐའ་དག་འགྲོ་བའི་དབང་པོའི་སྒོ་ཡིས་རྟོགས་བྱ་མིན། ༡༠༧ །ཡེ་ཤེས་དགུག་པར་བྱེད་པ་འདིར་ནི་སླར་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཏེ་དེ་ནི་གཞུག་པ་རྨུགས་བྱེད་ཀྱིས། །རེངས་བྱེད་དེ་ནི་བཅིང་བ་ངེས་པར་མཆོག་གི་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཁེངས་བྱེད་ཀྱིས་ནི་མཉེས་པ་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དག་ལ་འཁོར་ལོ་རོ་ནི་མཉམ་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རབ་གསལ་ངེས་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལའོ། ༡༠༨ །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བདུད་རྣམས་དག་ལ་བསྣུན་པ་ངེས་པར་དབྱུག་པ་སྔོན་པོས་བྱེད་པ་སྟེ། །བཅིང་བ་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་དུས་ མཐའི་ཉི་མ་དང་མཚུངས་མཐའ་ཡས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ཕུར་བུས་གདབ། །འདོད་པས་དེ་ཡིས་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པས་ས་གཞི་ལ་གནས་རེངས་པར་བྱེད་པ་གནོད་མཛེས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཙུག་ཏོར་གྱིས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཉམས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་སྔར་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས། ༡༠༩ །ཡི་དགས་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་དུ་དེ་ནས་ཙ་རྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ། །ཀླུ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གདེངས་ཅན་རིགས་ནི་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ངེས་པར་སྤྲོས། །ལྷ་མིན་རྣམས་ནི་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཁྱི་ཡི་གདོང་མ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོས། ༡༡༠ །གཞན་གང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་མཐར། །སེམས་ཅན
Chinese
是围绕。 于三时三处安住，亦于三有安住，乃为众多有情之义利故。94。 诸续部中凡所说“如是我闻”，我如是知： 持金刚者，从月液所化之金刚，于顶、颈、心之莲花、脐、密处， 以及诸女性之བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），彼以三滴解脱而住于胜妙莲花。 于此佛刹中，极善趣入，瑜伽士应知为薄伽梵。95。 于前世，由自心所生之寂静与贪著等诸事物之， 习气力故，安住于轮，一亦见为多，乃由愿力功德之自在故。 一义多语，乃各自事物之地，极善入于众生之心。 为具处者之福德故，安住于轮，于乞食则游行而去。96。 于畜生、饿鬼、阿修罗等，以及贫穷者、天人，乃至于圣者、藏地（西藏）等， 过去、未来、现在所生之三种，以及恒常真实之法，皆能宣说。 以各自异语，将三有无遗地安置于道。 此乃赐予安乐平等果，一切智之语，亦非天人之语。97。 诸佛亦不能了悟，具足无量功德之佛陀化身幻化， 于三有之境中，示现自身，如帝释之弓一般。 以种种事物开显，与诸佛及天人等，极善入于各自心中。 此乃不生之法，如水中之虚空，于此处乃赐予生之错觉。98。
English
Is the surrounding. Dwelling in the three times and three places, also dwelling in the three realms, for the sake of the benefit of many sentient beings. 94. Among the tantras, whatever is said as "Thus have I heard," I know it as follows: The Vajra-holder, from the vajra transformed from lunar fluid, at the crown, neck, lotus of the heart, navel, secret place, And the bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) of all women, it dwells in the supreme lotus with the three drops released. In this Buddha-field, having entered exceedingly well, yogis should recognize it as the Bhagavan. 95. In the previous life, of all things such as tranquility and attachment generated by one's own heart, Due to the power of habit, dwelling in the wheel, one is seen as many, due to the power of aspiration and merit. The one meaning, many languages, is the ground of each thing, entering well into the hearts of beings. For the sake of the merit of those who possess places, dwelling in the wheel, they depart to wander for alms. 96. To animals, pretas, asuras, and the poor, gods and humans, even to the noble ones, Tibet, etc., The three kinds of past, future, and present occurrences, and the ever-true Dharma, are all spoken. With their own different languages, placing the three realms flawlessly on the path. This is the speech of the all-knowing, bestowing the fruit of bliss and equality, and it is not the language of gods either. 97. Even the Buddhas cannot comprehend, the Buddha's emanation, an illusion endowed with immeasurable qualities, In the realm of the three existences, it manifests itself, just like Indra's bow. Revealing with various things, together with the Buddhas and gods, entering well into their respective minds. This is the unborn Dharma, like the sky in water, here it gives the illusion of birth. 98.
Chinese
于彼等之中如是宣说。彼等之方便，乃是充满清净殊胜十相之心之彼等宝瓶。魔与烦恼衰败，名为贪欲，以及夺取者金刚之众，乃是树等。六手印即是六空性，能生三有，乃是智慧与识之唯一。100。名为轮，三有皆悦意，此乃珍宝安乐之贪执。莲花，烦恼尽除，宝剑与金刚，亦是智慧大身，不可分割。断除无明，殊胜弯刀之六族，由此等所生者，蕴、界与处等，如虚空般味等同，彼等亦应如是了知。101。于何处决定种姓之形相衰败，彼即是宣说为大形相。于何处轮回之痛苦衰败，彼即是宣说为大感受。于何处轮回之想衰败，彼即是金刚之大想。于何处轮回增长衰败，彼等即是金刚之行。102。于何处睡眠等之状态衰败，彼亦是宣说为识。于何处非识之事物衰败，彼即是能仁之智慧。此等乃是毗卢遮那佛等殊胜之胜者，殊胜乃是六种，即是六族。其他之六界差别，即是地、水、火、风与虚空寂静。103。于何处愚痴一切衰败，即是眼母，彼乃是执持母。于何处我慢一切衰败，即是嘛嘛格佛母，彼乃是水。于何处贪欲一切衰败，即是白衣母，彼乃是火。于何处嫉妒一切衰败，即是度母，彼乃是风。104。于何处嗔恨一切衰败，即是金刚界自在母，即是空。于何处悭吝一切衰败，即是种种母，彼乃是不变。见与不见之形色，于意与虚空亦能观见者，彼即是眼。远处之声音如极明了般
English
It is thus declared among those. The means of those are those vases filled with the mind of the ten aspects of supreme purity. Mara and afflictions decay, called desire, and the assembly of Vajras that seize are trees and so on. The six mudras are the six emptinesses, which generate the three realms, and are the only wisdom and consciousness. 100. Called the wheel, the three realms are all pleasing, and this is the attachment to precious bliss. Lotus, afflictions are exhausted, sword and vajra, also the great body of wisdom, indivisible. Cutting off ignorance, the six families of the supreme curved knife, whatever is generated by these, aggregates, elements, and places, etc., are of equal taste like space, and those should also be understood as such. 101. Wherever the form of the lineage is determined to decay, that is declared as the great form. Wherever the suffering of samsara decays, that is declared as the great feeling. Wherever the perception of samsara decays, that is the great perception of the Vajra. Wherever the increase of samsara decays, those are only the actions of the Vajra. 102. Wherever the state of sleep and so on decays, that is also declared as consciousness. Wherever the object that is not consciousness decays, that is the wisdom of the Sage. These are the supreme victors such as Vairochana, the supreme is six kinds, that is, the six families. The distinctions of the other six elements are earth, water, fire, wind, and peaceful sky. 103. Wherever all delusion decays, it is the eye mother, she is the holder. Wherever all pride decays, it is Mamaki, she is water. Wherever all attachment decays, it is the white-clad mother, she is fire. Wherever all jealousy decays, it is Tara, she is also wind. 104. Wherever all hatred decays, it is the Vajradhatu Ishvari, that is, space. Wherever all stinginess decays, it is the various mothers, she is immutable. The visible and invisible forms, which can also be seen in the mind and space, that is the eye. The sound from afar is as clear as
Chinese
此听闻乃是胜者的广阔之耳啊。105。带来殊胜安乐的香气，是普持一切者，也是遍入主的美妙鼻息。自己以月亮甘露施予安乐，且恒常品尝者，那是舌头。何者能全然夺取金刚的触觉，那便是恒常金刚身的根。方便与智慧极度交融，进入安乐平等之心，那便是此之法。106。以六种差别划分的境与有境，这些菩萨连同眷属女伴们。 色与色等等这些，是胜者至尊的六种境，一切皆是。初始且无生无灭，带来殊胜安乐，无有沾染，且是为智慧所证悟。于三界之中，非为他者所取，也非一切众生的根门所能证悟。107。能勾摄智慧者，于此再次极度增强力量，那是涂抹使昏沉者。使僵硬者，那是束缚，必因殊胜安乐之力的充盈而欢喜。于智慧轮中，使轮之味平等者，乃以金刚之力而为。如是忿怒天女们，乃极明，必于瑜伽母之续部的身中。108。于三有之境，击打诸魔者，必以蓝色杖索而为。束缚者，忿怒不动者，如同时劫之末的太阳，以无尽精进而以橛钉钉住。以欲望，彼之精进衰退，安住于地而僵硬，乃因损害之美貌。以顶髻，神通衰退，极明且必如前，忿怒天女们。109。为令饿鬼成熟之故，从彼处起，则有匝匝嘎拉等等的开展。为守护众生之故，则有诸根等等的诸神，如是于方与非方处。为令龙族成熟之故，则一切具信种姓，必为金刚持者所开展。为令非天成熟之故，则有犬面母等等也开展。110。其他任何稍有开展者，也于遍入主坛城中，于从地生之尽头。众生
English
This hearing is the great ear of the Victorious One. 105. The fragrance that brings supreme bliss, the all-holding, is also the excellent nose of the pervading lord. That which always tastes the nectar of the moon, giving bliss, is the tongue. That which completely steals the touch of the vajra is always the sense of the vajra body. The mind that enters into equal bliss from the union of skillful means and wisdom is its dharma. 106. These objects and subjects, divided by six distinctions, are the bodhisattvas together with their consorts. These forms and so on are the six realms of the supreme Victorious One. They are original, unborn, unceasing, bring supreme bliss, are without attachment, and are to be realized by wisdom. In the three realms, they are not to be grasped by others, nor are they to be realized by the doors of the senses of all beings. 107. That which attracts wisdom, here again is very powerful, that is, applying what makes one drowsy. That which makes one stiff, that is, binding, is certainly pleasing by the power of supreme bliss. In the wheel of wisdom, making the taste of the wheel equal is done by the power of the vajra. Likewise, the wrathful goddesses are very clear and certainly in the body of the tantra of the yogini. 108. In the realm of the three existences, striking the demons is certainly done with a blue staff. Binding, the wrathful immovable one, is like the sun at the end of time, pinning with endless effort with a stake. With desire, that effort diminishes, remaining stiff on the earth, because of the beauty of harm. With the crown of hair, the magical power diminishes, very clear and certainly as before, the wrathful goddesses. 109. For the sake of ripening the pretas, from there, there are expansions such as tsartsika. For the sake of protecting beings, there are gods such as the senses, likewise in directional and non-directional places. For the sake of ripening the nagas, all faithful lineages are certainly expanded by the vajra holder. For the sake of ripening the asuras, there are also expansions such as the great dog-faced mother. 110. Whatever else there is a slight expansion, also in the mandala of the pervading lord, at the end of what is born from the elements. Sentient beings