Tibetan
བ་གཏུམ་མ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དག་དང་ནང་ན་ཡང༌། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༩༦ །སྟོན་པ་ལྷ་མོ་སོགས་དང་བུམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོའི་དབུས་སུའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཁྲོ་བོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་སྙིང་པོར་ཡང་དག་གནས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཙཱ་མུ་ཎྜཱ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དག་པའི་སྐུ། ༩༧ །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་མཐའ་དག་གདེངས་ཅན་རིགས་ཀྱང་འདིར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །གཏུམ་མོ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུའོ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་ནི་རྫོགས་པའི་སླད་དུའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། ༩༨ །ཐུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ནི་བྱེད་པ་པོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཐར་པ་སྟེར་བ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ལུས་དང་བསམ་པ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རིགས་ནི་ཉི་ཟླ་ཀ་སོགས་ཨ་སོགས་དང༌། །རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་ པར་བྱ། ༩༩ །རྡོ་རྗེ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ལྡན་དག་གིས་མགོ་དང་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་བ་སྤྱི་བོར་ཏེ། །འདི་དག་གིས་ནི་བྱིན་བརླབས་ཡན་ལག་རབ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲུ་བར་བྱ། །སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དུས་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཏ་ཏ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ་ཉ་ཧཾ་བརྗོད་པར་བྱ། ༡༠༠ །བུམ་པ་རྣམས་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །རིག་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མགོ་བོར་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཉིས་འགྱུར་མི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། །འཇིགས་པ་ལ་སོགས་ནོར་ནི་གདེངས་ཅན་དག་གིས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། ༡༠༡ །ལག་པ་རྐང་པའི་ཚིགས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུ་བཅུ་དུས་ཀྱིས་བསྣུན་པ་སྟེ། །ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་མི་ཡི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་ལ་བྱ་བ་ཞེས་བྱར་འགྱུར། །དུས་ཀྱི་དག་པས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་འགྱུར་མི་བདག་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉི་མ་མ་ཡིན་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་རྣམ་པར་དག་༡༠༢ །རླུང་གི་དག་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨར་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་རྣམས། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོ་ཆུང་མར་བཅས་པ་ཁྱབ་བདག་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདུད། །དུང་དང་ག་ཎྜཱི་མ་ཎི་ལྗོན་པ་ཞེས་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །བུམ་པ་བརྒྱད་ནི་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་གིས་ཏེ་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ཀྱིས། ༡༠༣ །འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚོར་བ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་དང་འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །གཟུགས་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནོ་རི་བོང་ཅན་དང་སྟོབས་ཁྲག་བཤང་བ་གཅི་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། ལྷ་མོ་དྲུག་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱར་བཅས། །ཁྲོ་བོ་ ལྔ་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ངེས་པར་སླར་ཡང་གཞན་པ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། ༡༠༤ །ཙཱ་མུ་ཎྜཱ་སོགས་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏེ་པདྨའི་འདབ་མར་གནས་རྣམས་ཉི་མའི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས། །ལྷ་མིན་ལ་སོགས་ཉི་མའི་ཟླ་བས་པདྨའི་འདབ་མར་གནས་རྣམས་ཆུ་ཚོད་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །གསང་བར་མི་བདག་ཉིས་འགྱུར་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀླུ་རྣམས་དང་ནི་གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག །དེ་བཞིན་འདོད་མ་ལ་སོགས་དེ་དག་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བས་རྣམ་པར་དག་༡༠༥ །སྐྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གྲུབ་པ་མཐའ་དག་བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་ལ་གནས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །དེ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོའི་མཚོན་ཆ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁམས་ཀྱིས་ཕྱི་ཡི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེས་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡང་དག་གནས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་སྲིད་གནས་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས། ༡༠༦ །དཔལ་ལྡན་དག་པ་ལས་ནི་ཆོས་སྐུར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ལས་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བཟང་པོའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད་པ་པོ། །བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་ངེས་པར་སླར་ཡང་གཞན་དང་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་གནས། ༡༠༧ །སྤྲུལ་པར་ཡིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་པོ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ལུས་དང་ངག་གི་དབང་པོས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལམ་མཐོང་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དག་པ་ལ་ནི་བདེ་བར་རབ་འགྱུར་འདིར་ནི་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་འགྱུར་མེད་དོན་དུའོ། ༡༠༨ །གཡོན་དུ་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཡས་པ་བསྐུམ་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཏེ་མཉམ་པའི་སྟབས་དང་གཞན་པ་གཡས་བརྐྱང་མེ་དང་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ལས། །ས་ག་དང་ནི་ཟླུམ་པོ་ཉིད་དང་ མཆོག་གི་རོལ་པའི་སྟབས་དང་པདྨ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན། །ནམ་མཁའ་སོགས་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པ་དག་ལ་སྲོག་རླུང་རྣམ་པ་ལྔ། ༡༠༩ །གཏུམ་མོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དགུ་ཡིས་བསྣུན་པའི་ལག་འགྲོ་ཙ་རྩི་ཀཱ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན། ཧོ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ་ནི་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ནི་རབ་རྒྱས་པ། །ལྟེ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་བསྲེག་ཅིང་མི་ཡི་བདག་པོ་སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་མགོ་བོར་ཟླ་བ་བཟང་ལས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ནི་འཛག་པ་གང་དེ་རྡོ་རྗེ་ཅན། ༡༡༠ །ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་དག་ལ་གནས་པ་མཐའ་དག་སླར་ཡང་སྤྲོ་བ་བྱས་ཏེ་ངེས་པར་ཐིག་ལེ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་མེ་ལོང་དག་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རང་བྱུང་བ། །འདོད་པ་དང་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་རིམ་པས་སྦྱངས་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་དགུག་པར་བྱ། ༡༡༡ །ཟླ་བ་ཉི་མ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་གནས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སོགས་བཟླས་པ། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་དྲུག་གིས་གསེར་བཟང་པདྨ་ལ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་རོ་མཉམ་གྱུར་པས་བསྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །ཤེས་རབ་པདྨར་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དག་ལ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་དབང་གིས་བསྒོམ་པ་གཞོམ་མེད་འགྱུར། ༡༡༢ །བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་དང་ཆུ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་སྟེ། །སོ་སོར་སྡུད་པ་སོགས་དང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་བདུད་རྩི་ཡིས་ནི་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཆུ་སྐྱེས་རོ་མཉམ་གྱུར་པ་བསྒོམ་པ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་སྦྱར་ལ་གང་ཚེ་འཕོ་མེད་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དག་ལས་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། ༡༡༣ །དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་སླར་ཡང་དེ་ནས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་དག་ནི་ཡང་དག་འཛིན། །དེ་ནས་གཟུགས་དག་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་མཆོག་རོ་ཡི་རིགས་རྣམས་དག་གིས་ཡི་གེ་དགོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །འདི་ ནི་སྤྱི་ཡི་བསྙེན་པ་ཆུ་ཡི་གཏེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དག་ནི་འབྲིང་པོ་ཡང༌། །འདི་ལ་ཐབས་ནི་རྣམ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་དམན་དང་བརྟན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད། ༡༡༤ །སོ་སོར་སྡུད་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་ཅན་ནོ་སླར་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །གདོལ་པ་མོ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་པདྨ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དཔལ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཅན། །རེ་རེ་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་སླར་ཡང་གང་ལས་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། ༡༡༥ །སོ་སོར་སྡུད་པ་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དགའ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པའོ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་བསྐྱེལ་ཞིང་དབུ་མར་སྲོག་ནི་ཞུགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཐིག་ལེར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གཉིས་ཀའི་བགྲོད་པ་བཅོམ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་འཛིན་པའོ། ༡༡༦ །གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ཞིག་གྱུར་པ་ངེས་པར་ལུས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །འདི་དག་དམན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གི་ལས་དང་ཀུན་རྟོག་མཆོག་རྣམས་སོ། ༡༡༧ །སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་
Chinese
忿怒母等眷属乃是佛之化身。如是 पुन: 胜者之身分为二，在外与内。如从胎生，如是于坛城中定然极成。96 示导母等与瓶，俱生胜者之身，即坛城心要之中。佛等法身，定然如如金刚母等受用圆满身。忿怒尊变为化身，以功德力，于坛城之精要中如实安住。外则ཙཱ་མུ་ཎྜཱ་等八母眷属清净身。97 天等法身，一切具慢种姓亦为此受用圆满身。忿怒母等变为化身，为人之主，为一切有情之义利故。身金刚俱生身乃成双运，为令色究竟故。语金刚与法身亦成双运，为示法性之义故。98 意与受用圆满身亦成双运，乃为一切有情作义利者。智慧与化身成双运，乃为众生施与解脱。智慧方便之身与思想，同与不同，种姓乃日月ཀ་等ཨ་等。三界有情安住，以智慧与识之差别，瑜伽士应知。99 以具足金刚 སྭཱ་ཧཱ་ 结尾者，于头、颈、心、脐、密处、顶门。以此等加持支分殊胜，胜者之主，诸母当沐浴。空性法界与三金刚之时，及智慧供养随喜。从三皈依起，修行者应念诵ཏ་ཏ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ་ཉ་ཧཾ་。100 以瓶等及杜巴等八者，于心间极成法轮。明妃等与佛陀自身，于头顶，十六瓣俱生极著名。菩提萨埵等二倍人主等，于颈间受用圆
English
The wrathful mothers and their retinues are emanations of the Buddha. Likewise, the body of the Victorious One again becomes two-fold, both outwardly and inwardly. Just as one is born from the womb, so it is definitely and completely accomplished in the mandala. 96 The guiding goddesses and the vase, the co-emergent body of the Victorious One, are in the center of the mandala's essence. The Buddhas and so forth are the Dharmakaya, definitely like the Vajra Mothers and so forth, the Sambhogakaya. The Wrathful Ones become the Nirmanakaya, and by the power of their qualities, they truly abide in the essence of the mandala. Outwardly, the eight goddesses such as Cāmuṇḍā and their retinues are the pure body. 97 The gods and so forth are the Dharmakaya; all arrogant lineages are also the Sambhogakaya here. The wrathful mothers become the Nirmanakaya for the sake of the benefit of all sentient beings, the lords of men. The Body Vajra, the co-emergent body, becomes a union, in order to perfect form. The Speech Vajra and the Dharmakaya also become a union, in order to show the meaning of Dharmata. 98 Mind and the Sambhogakaya also become a union, being the one who does the benefit of all sentient beings. Wisdom and the Nirmanakaya become a union, giving liberation to beings. The body of wisdom and means, and thoughts, both alike and unlike, lineages such as sun and moon, Ka etc., A etc. The yogi should understand that beings abide in the three realms, by the distinctions of wisdom and consciousness. 99 With those ending in Vajra Svāhā, at the head, neck, heart, navel, secret place, and crown of the head. With these blessings, the supreme limbs, the lords of the Victorious Ones, the goddesses should bathe. Emptiness, the Dharmadhatu, and the time of the three Vajras, and the joy that follows the wisdom offering. From the three refuges onwards, the practitioner should recite Tata Svabhāva Ātmako Nyāham. 100 With the vases and the eight such as Dhūpa, at the heart, it completely becomes the Dharmachakra. The vidyādharīs and the Buddha himself, at the head, the sixteen-petaled co-emergent one is very famous. Bodhisattvas and twice-born lords of men and so forth, at the neck, the enjoyment of
Chinese
轉為蘊聚之輪。 恐懼等財物，由具權者所轉化，於臍間轉為化身之輪。 101。手足之關節，諸神之業之輪九十，以時辰擊之。 龍與暴怒者，以及人類之主，於指節之界限，轉為名為事業。 以時之清淨，具德金剛持轉為不變，以年、月等區分之。 心之形相非日，以日夜各自之力，多種佛母乃清淨。102。 以風之清淨，煙等，於自心之蓮花，脈之輪所住者。 煩惱等與猛厲小母相合，遍主足下，魔之眾之魔。 海螺與犍椎、摩尼樹，如是身之金剛等。 八寶瓶乃甘露之支分，由勝與極勝寶瓶菩提心等。 103。 造作有義成就，感受無垢寶之手，以及認識無邊顯現。 色乃具輪者，具兔者與力、血、糞、尿乃清淨。 六天女乃由界等，由處與處所等，菩提薩埵具手印。 五忿怒乃由力等，定然復次另五乃由其他根等。 104。 嚓姆尼達等八供女，於蓮花瓣上安住者，以太陽之時分時辰。 龍非天等，以太陽之月，於蓮花瓣上安住者，以時辰呼吸之數。 秘密不變，人主二倍時辰等，龍等以及暴怒母等亦清淨。 如是欲母等，彼等自性功德力，以身之事業而清淨。105。 頭髮等乃成就一切，汗毛等乃屍陀林地基所住之生起之眾。 彼等乃主尊之兵器，自性功德力，以界為外之手印。 金剛為內之手印，金剛持之心間，於月上真實安住也。 具德金剛持與多種佛母乃三種，有寂不變，由智慧之區分。 106。 由具德清淨乃轉為法身，
English
Transforms into the wheel of aggregates. Fears and other possessions, transformed by those with authority, transform into the wheel of emanation at the navel. 101. At the joints of hands and feet, the ninety wheels of the gods' actions are struck by time. Dragons, wrathful ones, and lords of humans, at the boundaries of finger joints, transform into what is called action. By the purity of time, the glorious Vajradhara transforms into the unchanging, distinguished by years, months, and so on. The form of the mind is not the sun; by the power of each day and night, the various consorts are pure. 102. By the purity of wind, smoke and so on, in the lotus of one's own heart, those who dwell in the wheel of the channels. Afflictions and so on, together with fierce young mothers, beneath the feet of the all-pervading lord, the demons of the demon hordes. Conch shells, bells, mani trees, and so on, likewise the vajra of the body and so on. The eight vases are limbs of nectar, such as the victorious and all-victorious vases, bodhicitta, and so on. 103. Volition is meaningful accomplishment, sensation is the immaculate jewel hand, and perception is infinite appearance. Form is the one with the wheel, the one with the rabbit, and strength, blood, feces, and urine are pure. The six goddesses are by the elements, by the places and the places, the bodhisattvas with mudras. The five wrathful ones are by the powers, and certainly again the other five are by the other senses. 104. Caamunda and the eight offering goddesses, dwelling on the lotus petals, by the solar time divisions. Non-gods and so on, by the lunar months, dwelling on the lotus petals, by the number of breaths per hour. Secretly unchanging, the lord of humans doubles the hours, and the dragons and wrathful mothers are also pure. Likewise, desire mothers and so on, their nature, qualities, and power, are purified by the actions of the body. 105. Hairs are the accomplishment of all, body hairs are the assembly of beings dwelling on the charnel ground. These are the weapons of the chief deity, by the power of nature and qualities, the elements are the outer mudras. The vajra is the inner mudra, in the heart of the Vajra Holder, truly dwelling on the moon. The glorious Vajradhara and the various consorts are threefold, existence and non-existence are unchanging, by the distinction of wisdom. 106. By the purity of the glorious, it transforms into the Dharmakaya,