Tibetan
བཞི་པ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ། བཞི་པ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ། རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་རྣམས་དང་བུམ་པ་དང་ནི་གསང་བའི་དབང་དག་དང༌། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་བགྲོད་བྱ་བཞི་པ་ཐོབ། །སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་བཅས་པ་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་དག་པར་ནི་བདག་ཞུའོ། །ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་གསན་ནས་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་རྡོ་རྗེ་ཅན་དག་གི་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས། ༡ །ཟླ་བའི་སྐུ་དང་ཟུང་གི་ཞབས་ཏེ་མེ་ཡི་མགྲིན་པ་ཆུ་གཏེར་དཔལ་ལྡན་ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོག །ཕྲག་པ་དྲུག་དང་ཉི་མའི་དཔུང་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་གི་པདྨ་སྟོང་པ་དྲུག་དང་མེ་ཡི་ཚིགས། །ཞབས་དག་གིས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་བསྲེག་ཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བདུད་དང་དྲག་པོ་སྐྲག་བཞིན་པ། །རོལ་པས་མནན་པའི་སྲིད་མེད་སྲིད་པ་མཉམ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༢ །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་རི་བོ་དང་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་གནས་དང་ལྷ་ཡི་གནས་ནི་སྟོང་པ་དང༌། །གྲུབ་པའི་གནས་དང་དུར་ཁྲོད་དང་ནི་མཚོ་དང་བཟང་པོའི་གནས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྦས་པའི་ས། །གང་དུ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་འགྱུར་བ་དེར་ནི་བསྒྲུབ་པར་ བྱའོ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཀྱེ། །ངེས་པར་འཇམ་པའི་མལ་སྟན་དག་དང་གདན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་སྔར་བརྗོད་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་ནི། ༣ །དང་པོར་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དེ་ཉིད་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་དག་ལ་སྤྲོས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་སྡིག་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བསགས་པ་དག་ནི་བཤགས་བྱས་ཏེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་དག་པ་ཡིས་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ། ༤ །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་མང་དགེ་བ་གང་བྱས་པ། །དེ་དག་མཐའ་དག་ལ་ནི་སྡིག་པ་རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པས་རྗེས་ཡི་རང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདིར་ནི་སྨོན་ལམ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་བདག་བགྱིད་དོ། ༥ །སྟོང་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་དག་གིས་རྣམ་པར་དམན། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་དག་དང་མཚན་མའི་དམ་བཅའ་མེད་པ་སྟེ། །མཐའ་དག་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། ༦ །ཆུ་ཡིས་མེ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་པོར་འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྡོམ་བརྩོན་དག་གིས་བྱ། །ཕྱི་ནས་འཛིན་མ་དག་ནི་ཆུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཡི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །རླུང་ནི་ཆུ་བོ་དེ་དག་བསྐམས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྣང་བ་མིན་པར་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སེམས་ནི་མེ་དང་མུན་པའི་མཐའ་མ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དབུས་ཀྱིས་ལ་གཞག་པར་བྱ། ༧ །སྟོང་པ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་དང་ལྷ་ཡི་རི་བོ་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རྣམས་ནི། །ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཀུན་ནས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་འམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་གུར་དག་གོ །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་ནོར་བུའི་འོད་ ཟེར་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་སྟེ། །ཨོཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་པདྨ་ཟླ་བ་དང་ནི་ཉི་མ་དག་གི་གདན། ༨ །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནོར་བུ་པདྨ་འདི་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མས་རྣམ་པར་དམན། །ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་དང་ཟུར་གྱི་ཆར་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་པདྨ་སྒོ་ཡི་དབུས་སུ་ཤིང་རྟ་རྣམས། །ཉི་མའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་རྟ་བབས་རྣམས་དང་དུར་ཁྲོད་དང༌། །སྙིང་པོར་བརྒྱད་གཉིས་ཀ་བ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་བ་ཡི། ༩ །ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ་ཡང་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམས་འགྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཟེར་འཕྲོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ལུས་དང་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་གི་པདྨ་ཉི་མའི་དཔུང་པ་དུས་ཀྱི་ཞལ། །མགྲིན་པ་གསུམ་དང་ཉི་མའི་སྤྱན་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཞལ་ཡང་མཆེ་བ་ཕྱེད་ནི་གཙིགས་པའོ། ༡༠ །དཔལ་ལྡན་ཨོཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་པདྨར་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཡི་སྟེང་དུ་ནི། །དྲག་པོ་ལུས་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་གར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རོལ་པའི་ཞབས་ནི་གཡས་བརྐྱང་སྟབས། །གཡས་པ་དམར་པོའི་མཆོག་གི་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བདུད་དེ་དཀར་པོ་གཡོན་པར་ཡང་ནི་དྲག་པོའོ། །དབུས་དང་གཡས་དང་གཡས་མིན་མགྲིན་པ་དག་ཀྱང་བུང་བ་ཉི་མ་དང་མཚུངས་ཟླ་བ་དག་གི་མདོག་༡༡ །ཕྲག་པ་སྔོན་པོ་དང་ནི་དམར་དང་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་གཡས་པ་དང་ནི་གཡོན་དུ་ཡང༌། །གཡས་དང་གཡས་མིན་དཔུང་པ་གཉིས་གཉིས་དག་ནི་གནག་དང་ཉི་མའི་ལུས་དང་ཟླ་བའི་མདོག་རྣམས་ཏེ། །དེ་བཞིན་ངེས་པར་མཚོན་ཆ་དག་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྣམས་དག་ཀྱང་བརྒྱད་གསུམ་གྱིས་ནི་རིམ་པས་སོ། །ཕྱག་གི་པདྨ་རི་བོང་ཅན་ལ་ཚིགས་གསུམ་སོར་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་འཕྲོ། ༡༢ །གནག་དང་དམར་དང་དཀར་བའི་རབ་མཆོག་ཕྱག་གི་མཐིལ་དུ་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་གནས་པ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དག་དང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་སྲིད་པ་འཇིགས་བྱེད་གྲི་གུག་དང་ནི་མེ་ཡི་མདའ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ ངེས་པར་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་དང་ཐོ་བ་འཁོར་ལོ་ཉིད། །མདུང་དང་དབྱུག་པ་དགྲ་སྟ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཉི་མའི་ཕྱག་གི་པདྨ་གཡས་ལའོ། ༡༣ །དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཁ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང༌། །གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་ཆེན་པདྨ་ཆུན་རྒྱུ་བ་དག་དང་མེ་ལོང་དང་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། །ཚངས་པའི་མགོ་བོ་པདྨས་བརྒྱན་པ་རིག་བྱེད་གདོང་ལྡན་གང་ཡིན་རྒྱལ་བའི་གཡོན་གྱི་ཕྱག་ནའོ། །བདུད་དང་དྲག་པོའི་ལྷ་མོ་དག་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཛིན་ཅིང་གདོང་ནི་དམན་པ་དག་ཏུ་བྱེད། ༡༤ །གསེར་མདོག་རིག་བྱེད་ཞལ་ལྡན་ནོར་གྱི་ཕྱག་གི་པདྨས་འཁྱུད་པ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཡིན་ཏེ། །གཡས་ན་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་ངེས་པར་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་དང་བགྲང་ཕྲེང་རིམ་པས་སོ། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཞགས་པ་དང་ནི་འདབ་མ་བརྒྱ་པའི་པདྨ་མཆོག་གི་རིན་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཡོན་བརྐྱང་ཉི་མའི་སྤྱན་དང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པའོ། ༡༥ །འདབ་བརྒྱད་ལ་ནི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ནོར་གྱི་ཕྱག་གི་པདྨ་རིག་བྱེད་ཞལ་དང་ཉི་མའི་སྤྱན། །དེ་དག་རྣམས་ལས་བཞི་ནི་སྤྲུལ་གྱི་རྔ་ཡབ་འཛིན་ཏེ་ཟུར་དུ་རྒྱལ་བའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དབང་ལྡན་བདེན་བྲལ་དང་ནི་རྩེ་མོ་ཅན་དང་རླུང་གི་ཟུར་དུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་ག་ཎྜཱི་དང༌། །དེ་བཞིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་དེ་བཞིན་དུ་ནི་དཔག་བསམ་ཤིང་དུ་རིམ་པས་འགྱུར། ༡༦ །ནག་མོ་ཡིས་ནི་དང་པོའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་ན་སྤོས་ཀྱི་སྣོད་དང་གཉིས་པ་དག་ན་བསིལ་བའི་སྣོད། །དམར་པོ་སྦྱར་བ་གསུམ་པ་ན་སྟེ་མྱོས་བྱེད་དང་བཅས་རི་བོང་འཛིན་པ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་ན། །གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་པདྨ་ལྷ་ཡི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་ནི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རིམ
Chinese
第四，修法品。 第四，修法品。 能生诸佛之我，七灌顶，瓶灌顶，秘密灌顶。 智慧智慧灌顶，能摧毁有海怖畏，瑜伽士所行之第四位获得。 复次，我当请问具足诸佛之种种主尊修法。 听闻善月之语后，诸佛之主尊宣说了金刚持之修法。１。 月之身，双之足，火之喉，水藏具光颜，种种色。 六肩与日之臂，诸佛之手莲花，六空与火之节。 以足践踏月亮太阳，于焚烧之轮中，魔与猛士皆惊恐。 以嬉戏镇压，无有有，有平等，时轮唯一，当修持。２。 于园林或山，以及诸佛之圣地，天之住处，空旷处。 成就者之圣地，尸林，以及海与善地，以及如是隐蔽处。 于何处心极欢喜，于彼处当修持，人主啊！ निश्चितに柔らかい बिस्तर और आसन पर बैठकर पहले कहे गए सुरक्षात्मक उपाय करने के बाद। ३。 首先，在心中月亮中央，观想其自身的光芒向十方放射。 清洁口腔等后，再次向虚空中遍布的诸佛。 进行各种供养，忏悔所积的众多罪业。 修行者以身语意清净，皈依三宝。４。 圆满佛陀和菩萨们，以及圣者之众所做的一切众多善行。 对于所有这些，解脱罪业，安住于菩提行，随喜。 佛法僧，从有海中解脱，直至菩提，我皈依。 愿我成就圆满佛陀，在此发愿，为利有情而行。５。 空性，事物自性之体性，一切众生皆为事物所束缚。 从中无有佛陀菩提，利他慈悲
English
Fourth, the chapter on Sadhana. Fourth, the chapter on Sadhana. I, who generate the Buddhas, the seven empowerments, the vase empowerment, and the secret empowerments. The wisdom and knowledge empowerment, which destroys the fear of existence, the fourth stage to be traversed by yogis is attained. Again, I shall ask for the correct sadhana of the various chief deities together with the supreme Buddhas. After hearing the words of Zla-ba bzang-po, the lord of the Buddhas spoke of the sadhana of the Vajra-holder. 1. The body of the moon and the pair of feet, the throat of fire, the water-treasure glorious face of various colors. Six shoulders and the arms of the sun, the lotus of the Buddhas' hands, six empty spaces and the joints of fire. With the feet treading on the moon and sun, in the center of the burning wheel, the demons and fierce ones are terrified. Suppressing with play, without existence, existence is equal, the wheel of time alone is to be practiced. 2. In a pleasure grove or a mountain, and the sacred place of the supreme Buddhas, the abode of the gods is empty. The sacred place of the accomplished ones, the charnel ground, and the ocean and the good place, and likewise a hidden place. Wherever the mind is greatly satisfied, there practice, O lord of men! Having sat near on a soft bed and seat, after having done the protective measures mentioned before. 3. First, in the center of the moon in the heart, meditate that its rays of light radiate in all ten directions. Having purified the mouth etc., again to the Buddhas who pervade the sky. Having made various offerings, confess the many sins accumulated. The practitioner, with body, speech, and mind pure, takes refuge in the Three Jewels. 4. Whatever manifold virtues have been done by the complete Buddhas and Bodhisattvas and the assembly of noble ones. For all of these, liberation from sins, abiding in the practice of Bodhichitta, rejoice in following. The Buddha, Dharma, and Sangha, snatching away the fear of existence, until enlightenment, I take refuge. May I become a complete Buddha, here I make the aspiration for the sake of sentient beings. 5. Emptiness, the nature of the essence of things, all beings are completely inferior to things. From that there is no Buddha, enlightenment, or compassion for others.
Chinese
无有诸过及名相之誓言，所有一切如是知已，如是然人主身语意之金刚，无量功德轮，于有权轮，菩萨众当修习。６。水令火灭，最初于此，身之中间，持律精进者所作。从外地界诸物变为水，如盐一般，极入于水之中间。风干彼等水流，于虚空之中，非显现而速疾行。心为火与黑暗之末，离境与相，置于中间。７。空、风、火、水与地，以及天之山、莲花、月亮、太阳、火等，楼阁重重，一切无垢，光芒四射，或是金刚所生之帐。于其间，金刚地上，珍宝光芒众之轮，极放光芒。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，从智慧所生，胜者之莲花，以及月亮与太阳之座。８。于外为语之轮，珍宝莲花，此由月亮太阳所减损。外侧方向与角落之分，为白日所作之莲花，门之中央为车乘等。太阳之门中，国王珍宝黄金之自性，马厩等与坟墓。于心要处，八二之柱，金刚之自性，极圆满受用之轮，胜者之。９。于月亮太阳上，亦有阿等、嘎等，与金刚一起，镜等五者。放出五种光芒，修习无垢光芒，时轮。具有金刚之庄严之身，以及胜者手之莲花，太阳之臂膀，时之面容。三颈与太阳之眼，极广大之面容，亦有半露之獠牙。１０。具德嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字所生，胜者之主之莲花上，于月亮太阳火之上。猛厉无身二者之心间，胜者之主极嬉戏之足为右伸展势。右方红色之胜妙足下为魔，彼为白色，左方亦为猛厉者。中间与右方以及非右方之颈项等，亦如蜜蜂太阳相似，月亮等之颜色。１１。肩膀为蓝
English
Devoid of faults and vows of characteristics, knowing all things as they are, even so, the Vajra of body, speech, and mind of the lord of men. The immeasurable qualities, the mandala of power, should be meditated upon by the Bodhisattvas in the mandala. 6. Water diminishes fire. Initially, here in the center of the body, it is done by those who strive for discipline. From the outside, the earth elements transform into water, like salt, deeply entering into the middle of the water. The wind dries up those water streams, and in the sky, they quickly go without appearing. The mind is the end of fire and darkness, separate from objects and appearances, and should be placed in the middle. 7. Emptiness, wind, fire, water, and earth, as well as the mountain of gods, lotus, moon, sun, and fire, are like multi-storied houses, all stainless, radiating light, or tents born from Vajra. In its center, on the Vajra ground, the wheel of a multitude of jewel lights shines forth. The syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), born from wisdom, the lotus of the supreme Victor, and the seats of the moon and sun. 8. Outwardly, the wheel of speech, the jewel lotus, is diminished by the moon and sun. Outwardly, in the directions and corners, are lotuses made by the day, and in the center of the doors are chariots. In the sun's doors are the nature of kings, jewels, and gold, stables, and cemeteries. In the heart, eight and two pillars, the nature of Vajra, the wheel of perfect enjoyment, of the Victor. 9. On the moon and sun, also A, etc., Ka, etc., together with Vajra, the five like mirrors. Emitting five rays of light, meditate on the stainless light, the wheel of time. The body adorned with Vajra ornaments, and the lotus of the Victor's hand, the arm of the sun, the face of time. Three necks and the eyes of the sun, the extremely vast face, also with half-exposed fangs. 10. The glorious syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), born from the lotus of the lord of Victors, on the moon, sun, and fire. In the heart of the two fierce bodiless ones, the feet of the lord of Victors, extremely playful, are in a right-extended posture. Under the right red supreme foot is the demon, who is white, and on the left is also the fierce one. The necks in the middle, right, and non-right are like bees and the sun, the color of the moons. 11. The shoulders are blue.