Tibetan
་མེ་སྐྱེས་རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་དག་༡༦༣ །བརྒྱད་ནི་ཚན་དོ་ཧ་ཡི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་རོ་དྲུག་དྲི་དང་ཁ་དོག་དང༌། །རེག་བྱ་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འདུས་པ་བཅུ་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ནི་ཟད་པ་དག་ཀྱང་མདུན་དང་གཡོན་དང་གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་སྟེ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ཏུ་ཐིམ་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས། ༡༦༤ །གནས་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ཁྱིམ་སྟེ་གསལ་བར་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ཞིང་དུ་བརྗོད། །ཚན་དོ་ཧ་ནི་ཙ་རྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་འདུས་པ་རྨུགས་བྱེད་སོགས། །དུར་ཁྲོད་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་སར་གནས་རྩ་བའི་གནས་དང་གསང་བར་བཅས་པ་ནི། །ཡུམ་གྱི་ཁྱིམ་རྣམས་གཉིས་ཏེ་དེ་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ས་ལ་མཐར་སྐྱེས་མ་དང་མཐར་སྐྱེས་མ། ༡༦༥ །གནས་ནི་བུད་མེད་གསང་བའི་པདྨར་རབ་འགྱུར་དམ་ཚིག་དག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་ཉེ་བའི་གནས། །ཞིང་དང་ཚན་དོ་ཧ་དང་འདུས་པ་དག་དང་དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་མཐའ་དག་གོ །གནས་ནི་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དག་དང་མདུན་ཏེ་གཞན་དང་དེ་བཞིན་གཡས་པ་དག་ཀྱང་ཉེ་བའི་གནས། །དེ་ལྟར་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལག་པ་རྐང་པ་ལ་གནས་སོར་མོའི་མཐའ་ཡི་མཚམས་སུའོ། ༡༦༦ །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མོ་ཆུ་གཏེར་དུ་འགྱུར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཡུམ་སྟེ་གཞན་པ་དག་ཀྱང་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཆུ་གཏེར་ཡང་དག་སྤོང་བ་རྣམས་དང་གཞན་པ་ཆུ་གཏེར་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་རྣམས་ཏེ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །ཁྲོ་བོ་ལྔ་ནི་སྟོབས་རྣམས་དག་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ ངེས་པར་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ལྔ་ཉིད་དོ། ༡༦༧ །ཡང་དག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་མིན་དག་ལས་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། །དེ་དག་མཐའ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་གནས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཡི་བདག་པོ་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་འགྱུར། ༡༦༨ །སངས་རྒྱས་པ་དང་ཞི་བ་པའམ་གཅེར་བུ་སྐལ་ལྡན་ཞེས་དང་དེ་བཞིན་གཙང་གནས་བྲམ་ཟེའམ། །ཐོད་པ་ཅན་དང་སྐྲ་འབལ་དང་ནི་གོས་དཀར་དག་དང་ཞིང་སྐྱོང་རིགས་ཅན་དང་ནི་ཐུབ་པ་དང༌། །སྨྱོན་པའི་གཟུགས་ཅན་དག་དང་སྡིག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་མཁས་པ་དང་ནི་གྲགས་པ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་དོན་སླད་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་མི་ཡི་དབང༌། ༡༦༩ །མཐེ་བོ་དང་ནི་མཛུབ་མོ་དག་དང་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ནི་གུང་མོ་དང་ནི་མིང་མེད་དང༌། །དེ་ཡི་མཐར་ནི་ངེས་པར་མཐེའུ་ཆུང་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་དོན་དུ་མིང་གི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པས་སོ། །བཅིང་བ་བརྗོད་ན་རྡོ་རྗེ་བཅིང་བར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་ཁུ་ཚུར་བཅིང་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ༡༧༠ །ཁུ་ཚུར་བརླ་ཡི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་གནས་པ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པར་འགྱུར་ཏེ་གཡས་པ་པུས་མོའི་ཕྱོགས་ནས་ས་ལ་སོན་གྱུར་པ། །ས་ལ་རེག་པ་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་སླར་ཡང་ལག་པ་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་གྱི། །གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་མཉམ་པར་གནས་པ་ཕྱག་ན་པདྨ་དག་གིར་འགྱུར། ༡༧༡ །གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྟེང་དུ་གཞན་པ་ལག་པའི་མཐིལ་ན་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཡི། །གཡས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གཡས་མིན་ལ་སྟེ་ངེས་པར་སླར་ཡང་གཞན་གྱི་མཛུབ་མོ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལ། །གསལ་བར་སྙིང་གར་སོན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །མཛུབ་མོ་མཐེ་བོ་སྦྱར་ བ་གདུ་བུ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང་ནི་གུང་མོ་ལ་སོགས་བརྐྱང་པའོ། ༡༧༢ །ལག་པ་གཡོན་ལ་ཤིན་ཏུ་གང་བའི་དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་པ་གཡས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྟེ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་སྦྱར་བ་ལ་གནས་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ནི། །བསྒོམས་ནས་ཡན་ལག་ལ་ནི་རེག་བྱ་ཅོད་པ་ན་དང་བཅས་མགོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་མཐའ་ཉིད་དུའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔལ་ལྡན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའོ། ༡༧༣ །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ས་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་མངལ་སྐྱེས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སོགས་དང༌། །བཟའ་བ་བཏུང་བ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་བླ་མ་དང་ནི་ཞབས་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་རྒྱས་རེག་པར་བྱ། །གང་གང་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་དེ་ལ་དེ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ས་ལ་སོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་རྐང་པ་བགྲོད་པ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྣུན་པར་བྱ། ༡༧༤ །ལག་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ཡིས་ནི་ངེས་པར་ཁྲོ་བོའི་མགོན་བོ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་
Chinese
火生风生者163，八为攒扎哈之差别，复如是六味香及颜色，触声亦如是，极明显聚集十之差别。地水火风尽者，亦于前、左、右、后，颜色等四者，于离方而融入，八大尸林之差别。164，处乃度母等家，明显声金刚等，如是说为刹土。攒扎哈极变为匝匝嘎等，人主聚集昏昧等。尸林犬面母等，于胜处住，根本处及秘密俱，母之家二者，彼等极明显于地，尽生母与尽生母。165，处乃女人密莲极变，誓言者金刚即近处。刹土与攒扎哈与聚集等，及尸林地基，如是如是尽。处乃左肢等与前，他及如是右者亦近处。如是刹土等一切，住于手足，指端之界。166，念住亦变为天女水藏，极名为时轮。智慧菩提支母，他者亦声金刚母等六。水藏亦舍弃者，及他水藏幻化足等，变为八。五忿怒乃力等，极明显，定为五根。167，八支正道，乃人主从非天所生，变为八。三十七之差别，于三有之处，菩提分法，彼等一切瑜伽母，于地上之处于瑜伽士所知。如是处等一切，人主外及身亦如是变。168，佛及寂静者或裸体具福者，如是清净住婆罗门，颅器者及拔发者，及白衣等，及田主种姓者及能仁，疯子之形相者及无罪之
English
Those born of fire and wind 163, eight are the distinctions of the samdoha, and again, like the six tastes, smells, and colors, touch and sound are also clearly assembled in the same way, the distinctions of ten. Those who exhaust earth, water, fire, and wind are also in front, left, right, and behind, the four such as color dissolve in the directionless, the distinctions of the eight great charnel grounds. 164, the place is the home of Tara and others, clearly the sound vajra and so on, thus it is said to be a buddha-field. The samdoha is extremely transformed into Tsatsika and so on, the gathering of human lords, bewilderment, and so on. The charnel ground dog-faced mother and others, dwelling in the supreme place, the root place and the secret together, the two homes of the mother, they are very clear on the earth, the ultimate-born mother and the ultimate-born mother. 165, the place is the secret lotus of women, extremely transformed, the vajra itself is the near place for those with vows. The buddha-field and the samdoha and the gathering and the charnel ground foundation, thus, thus, all. The place is the left limbs and the front, the others and likewise the right ones are also near places. Thus, all the buddha-fields and so on dwell on the hands and feet, at the boundary of the fingertips. 166, mindfulness is also transformed into the goddess water treasury, famously known as the wheel of time. Wisdom, enlightenment, limb, mother, the others are also the sound vajra mother and so on, six. The water treasury is also those who abandon, and other water treasury magical feet and so on, transformed into eight. The five wrathful ones are powers and so on, very clear, definitely the five senses. 167, the eightfold noble path, the human lord is born from the non-gods, transformed into eight. With the distinction of thirty-seven, in the place of the three realms, the dharmas of the limbs of enlightenment, all those yoginis, in the place on the earth, are known by the yogi. Thus, all the places and so on, the human lord, the outer and the body also change in the same way. 168, the Buddha and the peaceful one, or the naked fortunate one, likewise the pure-dwelling Brahmin, the skull-bearer and the hair-puller, and the white-clothed ones, and the field-protecting lineage and the Thuba, the form of the madman and the sinless one.
Chinese
具慧智者声名扬，瑜伽士为成办诸成就，一切功德之藏，得此乃人中之王。169 拇指与食指，复如是，中指与无名指，彼之末后定为小指，瑜伽士应知一切功德之藏。手印之义，因功德力，以手指之次第而有名之差别。若言结缚，则成金刚结缚，定于拳结缚亦如是。170 拳置腿上，安住金刚跏趺坐，成胜者主之金刚手印。结跏趺坐，则手成左，右膝方向触地。触地，不动手印，复次右手施胜手印，手持珍宝。左上右手仰掌平等安住，成莲花手。171 左手结跏趺坐上，另一手掌无畏印，手持宝剑。右拳置于非右侧，定再次以另一指结拳。明了触及心间，成遍照佛手印，另一为法轮手印。 食指拇指相合如环，中指等伸展。172 左手持有盈满无垢之兔，右手持金刚日。日月相合而住，怖畏金刚怒尊所生五峰。观想后，以肢体触及发髻等，从头开始直至足端。 此乃国王时轮之吉祥殊胜手印，能夺罪垢。173 凡略可取之物，如土生、水生、胎生、湿生等物，饮食，以精勤及上师与足等，亦以手印触之。任何应作之事，因功德力而近于结合，则应于彼结合。于地等坛城之义，及足之行进，瑜伽士亦应弹指。174 以手结金刚结缚，定为忿怒主大尊之手
English
The wise and intelligent become famous, and the yogi, for the sake of accomplishing all siddhis, is a treasure of all virtues, and obtaining this is the king of men. 169 The thumb and forefinger, and again likewise the middle finger and the nameless finger, and at the end of that, definitely the little finger, the yogi should know as the treasure of all virtues. The meaning of the mudra is differentiated by name due to the power of virtue, according to the order of the fingers. If binding is spoken of, it becomes the vajra binding, and it is definitely the same for fist binding. 170 The fist placed on the thigh, abiding in the vajra posture, becomes the vajra mudra of the Lord of Conquerors. In the lotus posture, the hand becomes the left, and the right touches the earth from the direction of the knee. Touching the earth is the immovable mudra, and again the right hand is the supreme giving mudra, holding a jewel in the hand. The right hand on top of the left, lying flat and evenly placed, becomes the lotus hand. 171 The left hand is on top of the lotus posture, and the other hand has the fearless mudra in the palm, holding a sword in the hand. The right fist is on the non-right side, and definitely again the finger of the other is bound in a fist. Clearly touching the heart, it becomes the Vairochana mudra, and the other is the Dharma wheel mudra. The forefinger and thumb are joined like a ring, and the middle finger and so on are extended. 172 The left hand holds a completely full and stainless rabbit, and the right hand holds the vajra sun. The sun and moon are joined and abide, the five peaks born from the terrifying vajra wrathful one. After meditating, touch the limbs with the hair knot and so on, starting from the head and ending at the feet. This is the glorious and supreme mudra of the king of the Kalachakra, which steals away the stains of sin. 173 Whatever object that can be slightly grasped, such as earth-born, water-born, womb-born, heat-moisture-born, etc., food and drink, with diligence, and also the lama and the feet, touch them with the mudra. Whatever action is to be closely joined, it should be joined to that due to the power of virtue. The yogi should also snap his fingers for the meaning of the mandala on the earth and so on, and for the walking of the feet. 174 With the hands bound in the vajra binding, it is definitely the hand of the great lord of wrath