Tibetan
ཡི་སྲིད་པ་ལ་གནས་ས་སྤྱོད་མཁའ་ལ་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི། །རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ དམ་ཚིག་མཐའ་དག་རྣམས་ནི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཟའ་བར་བྱ། །རྨོངས་པས་གཏི་མུག་དག་ལས་གལ་ཏེ་སྤངས་ན་མི་ཡི་བདག་པོ་མྱུར་དུ་ཉམས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༥༢ །སོ་དང་སྐྲ་དང་པགས་པ་ལ་སོགས་ཤ་བཅས་ཆུ་རྒྱས་དང་བཅས་རུས་པ་སྙིང་དང་པདྨ་དང༌། །ཤིག་དང་བ་སྤུ་སྲིན་བུ་དག་དང་རབ་མཆོག་མི་ཡི་བདག་པོ་གློ་བ་རྒྱུ་མཆུ་སོ་དག །བད་ཀན་མཁྲིས་པ་ཆུ་དང་རྣག་དང་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་གནས་པ་ཁྲག་དང་རྡུལ་དང་ཚིལ་བུ་དང༌། །མཆི་མ་དག་དང་མཆིལ་མ་སྣབས་དང་དྲི་ཆུ་ཆུ་སེར་ཞག་དང་ཁ་དོག་དྲི་དང་བཤང་བ་དང༌། ༡༥༣ །ལྕེ་དང་མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་རི་བོང་ཅན་བཅས་ཉིན་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང༌། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པའི་རིགས་དང་མཚན་མ་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་ས་གཞི་དག་ལ་གནས་རྣམས་འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི། ༡༥༤ །ཆུ་དང་མཆོད་ཡོན་དྲི་དང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དང་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཉམས་པ་དང་མར་མེ་དང༌། །ལྷ་བཤོས་དག་དང་འདིར་ནི་ན་བཟར་འགྱུར་ཏེ་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་དག་ལ་ཡང༌། །ཁུ་བ་གཅིན་དང་རྐང་དང་བཤང་བ་དག་དང་ཤ་དང་མཆིན་པ་དག་དང་མཁྲིས་པ་ཁྲག་དང་ནི། །རྒྱུ་མ་པགས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་དག་ལ་ཡང༌། ༡༥༥ །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་རལ་གྲི་མདའ་དང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱ་པ་ལྔ་པ་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་སྟེ། །རྒྱུད་མངས་དང་ནི་མེ་ལོང་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དག་དང་གོས། །དྲུག་པ་ཆོས་འབྱུང་ངེས་པར་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་མཚན་མའོ། །དེ་བཞིན་གྲི་གུག་ལ་སོགས་བུམ་པ་ཞེས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ནི་བཅུ་གཟར་གོས་ནི་སེར་པོ་དང༌། ༡༥༦ །ཁབ་བམ་ཡང་ན་ཐོ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པ་དག་ཏུ་ཉ་ཡི་རྒྱ་དང་རྩེ་གསུམ་སྟེ། །དཔལ་མོའི་མཚན་མ་བརྒྱད་པ་རྡོ་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྨུགས་བྱེད་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་དམར་སྣོད་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་ དར་གྱི་སྲིན་བུ་ཀུ་ཤ་དང༌། །ཆུ་གྲི་དང་ནི་མཐིལ་ལྷམ་དག་དང་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་དེ་བཞིན་ཤིང་ལྷམ་དག་དང་གདུགས་དང་ནི། ༡༥༧ །ཏོག་ཙེ་དང་ནི་འོད་མའི་དབྱུག་པ་ཁྲོ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་མ་བཅུ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །བ་ལང་རྭ་དང་ཁམ་ཕོར་རྒྱུད་ལྡན་འཕང་དང་ཤ་ཡི་གསལ་ཤིང་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །རྒྱུད་མངས་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་དང་ནི་མདའ་དང་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་མཇུག་མ་འདིར་ནི་བརྒྱད་པར་འགྱུར། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཚན་མའི་དབྱེ་བ་རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། ༡༥༨ །སླར་ཡང་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཨུཏྤལའམ་ཐོང་གཤོལ་ལོ། །རྒྱལ་རིགས་མ་ཡི་རིན་ཆེན་དར་དཔྱངས་སུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སྨྱུ་གུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ནི། །རྗེ་རིགས་མ་ཡི་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཆུ་ན་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་ཟངས་སྣོད་གཉིས་སྐྱེས་མའི། །ཡུམ་གྱི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཌ་མ་རུ་དང་རྔ་ཆེན་ཅོད་པན་ཉིད་དང་བགྲང་ཕྲེང་ངོ༌། ༡༥༩ །བཤང་བ་གཅི་བ་དང་ནི་ཁྲག་དང་ཤ་དང་བཅས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་བཞི་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། །རྣ་བ་སྣ་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་བཤང་ལམ་དང་ནི་བྷ་ག་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དྲུག །རྣག་དང་བད་ཀན་དང་ནི་ཤིག་དང་སྲིན་བུ་ཆུ་སེར་ཞག་དང་བ་སྤུ་སྐྲ་དང་བརྒྱད་པོ་ཡང༌། །རྒྱུ་མ་མཁྲིས་པ་རུས་པ་རྐང་དང་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་གནས་པ་མཆིན་པ་དང་ནི་གློ་བ་དང༌། ༡༦༠ །རྩ་དང་པགས་པ་རྣམས་དང་སྙིང་དང་ཚིལ་བུ་ལྡན་པ་དག་ནི་བཅུ་རུ་འགྱུར་རོ་མི་ཡི་དབང༌། །རྣ་བ་དང་ནི་སྣ་དང་མིག་དང་ཁ་དང་བཤང་ལམ་དབུས་དང་བྷ་ག་དག་དང་མཆན་ཁུང་སོགས། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་དྲི་མ་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །སེན་མོ་དང་བཅས་སོ་དང་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཐོད་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། ༡༦༡ །བཤང་བ་གཅི་བ་ཁྲག་དང་ཤ་ནི་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་གནས་པ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ལ་བཞི། །རྣ་བ་སྣ་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་བཤང་ལམ་དག་དང་བྷ་ག་ཞིང་གི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་དྲུག །རྣག་ལ་སོགས་པ་སྐྲ་ཡི་བར་ནི་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་ཚན་དོ་ཧ་ཡི་དབྱེ་བ་བརྒྱད། །རྒྱུ་མ་ལ་སོགས་ ཚིལ་གྱི་བར་ནི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་བདག་འདུས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས། ༡༦༢ །རྣ་བ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་ལ་ངེས་པར་རྣམ་མང་དྲི་མ་དུར་ཁྲོད་རབ་དབྱེ་རྣམས། །དུས་མེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ལ་བཞི། །ས་སྐྱེས་ཟླ་སྐྱེས་སྔགས་པ་པ་སངས་སྤེན་པ་གདེངས་ཅན་རྣམས་ནི་ཞིང་གི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་དྲུག །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་དང་ནི་ས་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས
Chinese
于有之存在处，住于地，行于空者等之。 所有种姓之誓言，瑜伽士于供养时应食之。若因愚昧而舍弃痴暗，人主将速疾衰败。152。 牙齿、毛发、皮肤等，连同肉、水、增盛，骨骼、心、莲花等。 虱子、体毛、虫子等，以及最胜之人主，肺、肠、嘴唇、牙齿等。 痰、胆汁、水、脓，以及种种身中之物，血、尘土、脂肪等。 眼泪等，以及口水、鼻涕、尿液、黄水、油、颜色、气味、粪便等。153。 舌头、眼睛、耳朵、鼻子，以及带兔者（月亮）和太阳，以此供养诸神。 三十六字母，以自性功德力，菩提道之诸法亦然。 三十六界之所有差别，身中所有之种姓、相、手印等。 三十六瑜伽续，于地而住者，于此乃瑜伽母之。154。 水、供水、香、熏香、花朵，以及未损坏之果实、灯。 食子供养等，于此乃衣服，此十者亦于轮聚中。 精液、尿液、胫、粪便等，以及肉、肝脏等，以及胆汁、血等。 肠子、皮肤等，乃成十种国王，亦于轮聚中。155。 金刚、宝剑、箭、莲花，百瓣莲花，第五乃轮之相。 琵琶、镜子，变成容器，人主，花鬘等和衣服。 第六法生，定于手掌中，声音金刚等乃相也。 如是弯刀等，名为宝瓶，如是十倾，衣服乃黄色等。156。 针或锤子，极明亮且确定，鱼印和三尖。 吉祥天女之相，第八变成石头，人主，乃从地生者之。 昏迷等之红色容器，如同太阳。 丝绸之虫、吉祥草等。 水刀和鞋底，以及剃刀，如是木鞋等和伞。157。 顶饰和光之差别。
English
In the realm of existence, those who dwell on land and move in the sky. All the vows of the lineages, the yogi should consume during the time of offering. If one abandons ignorance and delusion, the lord of men will quickly decline. 152. Teeth, hair, skin, etc., along with flesh, water, increase, bones, heart, lotus, etc. Lice, body hair, worms, etc., and the supreme lord of men, lungs, intestines, lips, teeth, etc. Phlegm, bile, water, pus, and various things in the body, blood, dust, fat, etc. Tears, saliva, mucus, urine, yellow water, oil, color, smell, feces, etc. 153. Tongue, eyes, ears, nose, and the one with the rabbit (moon) and the sun, with these offer to the gods. The thirty-six letters, with the power of their own qualities, also the dharmas of the path to enlightenment. All the distinctions of the thirty-six realms, the lineages, signs, and mudras in the body. The thirty-six yoga tantras, those who dwell on the earth, here are the yoginis'. 154. Water, offering water, fragrance, incense, flowers, and undamaged fruits, lamps. Food offerings, here are clothes, these ten are also in the wheel assembly. Semen, urine, tibia, feces, etc., and meat, liver, etc., and bile, blood, etc. Intestines, skin, etc., become ten kinds of kings, also in the wheel assembly. 155. Vajra, sword, arrow, lotus, hundred-petaled lotus, the fifth is the sign of the wheel. Lute, mirror, become containers, lord of men, flower garlands, etc. and clothes. The sixth dharma arises, definitely in the palm of the hand, sound vajra, etc. are signs. Likewise, curved knife, etc., called vase, likewise ten slopes, clothes are yellow, etc. 156. Needle or hammer, very bright and definite, fish seal and trident. The sign of glorious goddess, the eighth becomes stone, lord of men, those born from the elements. The red container of bewilderment, like the sun. Silk worms, kusha grass, etc. Water knife and soles, and razor, likewise wooden shoes, etc. and umbrella. 157. Crest and the difference of light.
Chinese
忿怒尊之自性標幟，轉變為十種。牛角、木碗、弓箭、箭、肉色明鏡，成為手掌心之物。 琵琶近肢、箭矢、頂髻之末端，在此轉變為第八種。三十六種標幟之差別，瑜伽士應於殊勝之地上供養。158。 再次，賤民等轉變為標幟，以功德力故，成為青蓮花或犁具。 王族母之珍寶轉變為綢緞垂飾，人主之筆、珍寶念珠。 婆羅門種姓母亦如是，如是水中游動之物，以及銅器、雙生子。 佛母之標幟有四種，即手鼓、大鼓、冠冕以及念珠。159。 糞便、小便以及血液和肉，諸天女轉變為四種。 耳、鼻、眼、舌、糞道以及བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），聲音金剛等六種。 膿、痰、虱子、蟲、膿水、脂肪、汗毛、頭髮等八種。 腸、膽、骨、脛以及各種存在於身體上的肝臟和肺。160。 脈、皮膚等以及心臟和脂肪，這些具有者轉變為十種，人之自在。 耳、鼻、眼、口、糞道中央和བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等以及腋窩等。 存在於身體八肢上的污垢，人主非天女轉變為八種。 連同指甲、牙齒和十二肢，顱骨瑜伽母轉變為第八種之八種。161。 糞便、小便、血液和肉，是存在於各種身體上的，對於處所的區分有四種。 耳、鼻、眼、舌、糞道等以及བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），對於田地的區分也有六種。 膿等直到頭髮，是地上之處所，對於寒熱的區分有八種。 腸等直到 脂肪，名為方向，是人主聚集的殊勝區分。162。 耳等八肢的身體上， निश्चित 眾多污垢，屍陀林殊勝區分。 時間、火、月亮、太陽、羅睺極其明亮， निश्चित 處所的區分有四種。 火星、水星、明咒者、木星、土星、羅睺星等是田地的區分也有六種。 地、水、火、風等以及火星、水星
English
The self-nature emblems of the wrathful ones transform into ten types. Ox horn, wooden bowl, bow and arrow, arrow, flesh-colored mirror, become objects in the palm of the hand. The lute's near limbs, arrow shafts, and the ends of topknots, here transform into the eighth type. The thirty-six distinctions of emblems, yogis should offer on the supreme ground. 158. Again, the lowborn and others transform into emblems, by the power of merit, becoming blue lotuses or plows. The royal mother's jewels transform into silk pendants, the human lord's pen, precious rosary. The Brahmin caste mother is also the same, like things that move in water, and copper vessels, twins. The emblems of the Buddha-mother are four types, namely hand drum, large drum, crown, and rosary. 159. Feces, urine, and blood and flesh, the goddesses transform into four types. Ears, nose, eyes, tongue, anus, and bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), six types such as the vajra of sound. Pus, phlegm, lice, worms, pus-like fluid, fat, body hair, hair, and eight types. Intestines, bile, bones, shanks, and various livers and lungs that exist in the body. 160. Veins, skin, and heart and fat, those who possess these transform into ten types, the freedom of man. Ears, nose, eyes, mouth, the center of the anus, and bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and armpits, etc. The filth residing in the eight limbs of the body, the non-goddesses of the human lord transform into eight types. Together with nails, teeth, and twelve limbs, the skull yoginis transform into the eighth of eight types. 161. Feces, urine, blood, and flesh, which reside in various bodies, there are four distinctions of places. Ears, nose, eyes, tongue, anus, etc., and bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), there are also six distinctions of fields. Pus, etc., up to the hair, are places on the ground, there are eight distinctions of heat and cold. Intestines, etc., up to fat, called directions, are the supreme distinctions of the assembled human lord. 162. On the bodies of the eight limbs such as ears, निश्चित numerous filth, the supreme distinctions of charnel grounds. Time, fire, moon, sun, Rahu extremely bright, निश्चित there are four distinctions of places. Mars, Mercury, mantra practitioners, Jupiter, Saturn, Rahu, etc., are also six distinctions of fields. Earth, water, fire, wind, etc., and Mars, Mercury