Tibetan
དུད་རྣམས་བཅོམ་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོར་འཇུག་སྟེ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་བཟང་པོའོ། ༡༡༨ །ས་ཡིས་རྣམ་པ་སྲ་བ་མིན་ཞིང་ཞུ་བ་ཆུ་ལུས་ཁུ་བ་མིན་ཏེ་གཤེར་བ་ཉིད་མིན་ཕྱིར། །མེ་ཡི་རྣམ་པ་མེ་མིན་གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་གང་ཞིག་གཡོ་ བ་མིན་པས་རླུང་མ་ཡིན། །སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཡང་བལྟ་བྱ་དཀར་དང་ལྗང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་མིན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་བལྟ་བྱ་མིན་ཏེ་རང་སྙིང་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། ༡༡༩ །ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ཆ་དང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་རྩ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལམ་གསུམ་རྣམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་ལྡན་པ་ཉིད། །རླུང་གཉིས་ཡང་དག་ཕྲད་པའི་དབུས་སུ་ཡུལ་རྣམས་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ནི་འབྱུང་དང་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། །དུ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གསང་བར་བྱ། ༡༢༠ །དབུ་མར་སྲོག་ནི་རབ་གཞུག་ཉི་མ་དང་བཅས་རི་བོང་ཅན་གྱི་བགྲོད་པ་གཡས་དང་གཡོན་ལ་བཅིང༌། །ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལ་སེམས་དང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་བསླང་བ་ཡང༌། །པདྨར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲའམ་རང་གི་ལག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་གིས་གསོར་བ་བདེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། །ས་བོན་གཏོང་བ་མིན་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ། ༡༢༡ །ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པ་རླུང་ལའོ། །རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་ངེས་པར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མི་བདག་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། ༡༢༢་།འདོད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྫོགས་པ་དག་ནི་དེ་ཡི་གསུང་ཉིད་དོ། །འབར་བ་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་ཏེ་འདི་ཡི་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་ཨོ་ཊྚཱ་ཉིད། །དགའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་མཆོག་དགའ་དང་བཅས་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རིམ་པས་འདི་ཡི་ནི། །གསུང་དང་ཐུགས་སོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་འབྱུང་འདི་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། ༡༢༣་།འདར་བ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་གསུང་དུ་འགྱུར། །གཉིད་ཡུར་གཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་གཉིད་ནི་འདི་ཡི་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའོ། །ཡི་གེ་ཉིད་ནི་དག་པའི་སྐུ་སྟེ་དབྱངས་ དང་བྲལ་བའི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རིམ་པ་ཡིས། །བདེ་འབྱུང་དག་པའི་སྐུ་ཡི་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པའོ། ༡༢༤ །སད་པ་དང་ནི་རྨི་ལམ་རང་བཞིན་སླར་ཡང་གཞན་པ་འདི་ནི་གཉིད་དང་བཞི་པའི་རང་བཞིན་ནི། །ལུས་ལ་གནས་དང་དབུགས་ལ་ཞེན་པ་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་གཡོ་མེད་སེམས་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་བུད་མེད་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བ་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་འགྱུར། །སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིར་ནི་རིམ་པས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༢༥ །དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་བཞི་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཁྱབ་བྱེད་དག་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཐིག་ལེ་བཏང་ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་མཆོག་གི་བདེ་བ་སོང་ལ་ཐར་པ་གང༌། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་འདིར་ནི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་དོར་བར་བྱ། ༡༢༦ །གང་ཕྱིར་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉིན་བྱེད་གཅིག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གདན་མིན་ཞིང༌། །ཧཱུཾ་ཡིག་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་པ་ཁ་དོག་གཟུགས་དག་མི་འདོད་དེ། །འགྱུར་མེད་དག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་འགྱུར་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་འདི་ལའོ། ༡༢༧ །ལྀ་སོགས་དབྱངས་བརྒྱད་གང་དག་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་དབྱངས་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དམན་པ་རྣམས། །ཕན་ཚུན་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྐང་པ་དང་བཅས་རོ་དང་མདའ་རྣམས་དབུ་མའི་དབུགས་ནི་འབབ་པ་སྟེ། །དུས་སྦྱོར་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རིང་པོ་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྣམས། །སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དབུ་མའི་དབུགས་རྣམས་འབབ། ༡༢༨ །དེ་ལྟར་ཐུན་མཚམས་བཞི་ལ་མདའ་དང་བཅས་པའི་རི་བོ་རོ་རྣམས་དབུ་མ་ཡི་ནི་དབུགས་ཀྱི་དབྱངས། །ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དགུ་བརྒྱ་ ཉིད། །དབྱངས་དྲུག་གི་ནི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་མཁའ་མཁའ་དུས་དང་མདའ་རྣམས་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ། །དེ་བཞིན་རིང་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱི་རྣམས་ཕྱི
Chinese
摧毁诸魔而入于胜者之主，以年之结合乃为善妙瑜伽。118。 地之相非坚硬，融化之水身非液体，故非湿润。 火之相非火，动摇乃风之身，何者不动摇则非风。 空之相虽是，然所见之白与绿及各种大色皆非色。 一切相亦非所见，乃自心垢染烦恼魔力所致。119。 那达（nāda，梵文，声音），明点（bindu，梵文，点），分与智慧甘露之处于缕缕相连之脉。 命与下泄三道等，与金刚（vajra，梵文，金刚）相合，莲花金刚水生具足。 二风真实相合之中，境与有境皆生起并融入。 执持烟等之相者，此等一切皆应保密。120。 命气入于中脉，与日相合，束缚于兔子的左右行进。 手印极好地相伴，安住于心与至上之乐，亦真实升起金刚。 于莲花中金刚之声，或以自己手之莲花托起，乃为安乐之故。 不泄精之乐，乃夺取死亡之怖，此乃具德上师之面容。121。 地融入于水，水亦融入于燃烧者，净化者融入于风。 风融入于空，空必定变为十种相，而相。 变为一切相，不尽之至上安乐，不可摧毁之智慧身。 从智慧生起神通成就，此乃人主士夫之生。122。 欲望必定转变为化身，圆满者乃彼之语。 燃烧者乃化身之意，此之至上安乐之智慧乃为奥提亚（Oṭṭa）。 喜乐乃报身，具足胜喜，殊胜之喜次第为此之。 语与意，俱生之喜亦为乐之源，此之智慧转为金刚。123。 颤动乃三有敬奉之法身，生起乃彼之语。 睡眠昏沉乃法身之意，睡眠乃此ི་的世间怖畏摧毁，唯是智慧。文字本身即是清净之身，无有元音之分，以及明点、那达次第。乐生清净之身的语、意、智慧金刚三者安住于世间。124。醒觉以及梦境自性，复又他者，此乃睡眠与第四之自性。安住于身，执着于气息，分辨诸境，执着于不动之心。安住于智慧，与女性极度交合，菩提心融化之时亦刹那转变。化身等清净之心的金刚四相，次第决定极度转变。125。如是心之四相，乃是安住于三界众生明点之中。瑜伽自在者们的乐等性给予果实，遍及一切，为了解脱应当守护。若舍明点，瑜伽士们生之种子，殊胜之乐已逝，何来解脱？因此轮回安乐之刹那，持戒精进者们应当一切时舍弃。126。何以故，阿等、嘎等、持兔者（月亮）与日光，唯一金刚持之座非是。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字本身即是相，以及完全转变，其他颜色形象皆不欲求。不变者所生，变化衰败者，与殊胜自在者相合乃是。具足一切相之明点，一切胜者之主，执持种种幻化者即是此。127。哩等八元音，何者变为境之功德，以元音一半而形相减损者。以相互差别而分，具足足、味与箭，中脉之气乃是下降。二倍时间结合时，以境之功德力，长短相互差别而分者。复又于三倍时间间隔时，乃是极长，境之功德中脉之气下降。128。如是四倍时间间隔时，具足箭之山、味，中脉之气息元音。嘎等三十字母，以三十之极度分别，极度明晰乃是九百。以六元音之分别而分，空空时与箭，三倍时间结合之三脉上。如是长时极度向外者，向外。
English
Having destroyed the demons, entering the lord of the victorious ones, with the union of years, it is an excellent yoga. 118. The aspect of earth is not solid, the melting water body is not liquid, therefore it is not moist. The aspect of fire is not fire, movement is the body of wind, whatever does not move is not wind. The aspect of emptiness, although it is, the white and green and various great colors that are seen are not colors. All aspects are also not to be seen, but from the impurity of one's own heart, afflictions, and the power of demons. 119. The nāda (Sanskrit, sound), bindu (Sanskrit, dot), part, and the place of wisdom nectar, the veins bound in a continuous stream. Life and downward-clearing three paths, etc., together with the vajra (Sanskrit, diamond), the lotus, vajra, and water-born are complete. In the center where the two winds truly meet, the objects and the object-holders arise and dissolve. Those who hold the signs of smoke, etc., whatever these are, all of these should be kept secret. 120. Life enters the central channel, together with the sun, bound to the right and left movement of the rabbit. The mudrā (Sanskrit, seal) accompanies very well, abiding in the mind and supreme bliss, and the vajra is also truly raised. In the lotus, the sound of the vajra, or lifted by the lotus of one's own hand, is for the sake of bliss. The bliss of not emitting semen is the fear of seizing death, this is the face of the glorious guru. 121. Earth dissolves into water, and water also dissolves into the burning one, the purifier dissolves into wind. Wind dissolves into emptiness, emptiness certainly becomes ten kinds of signs, and the signs. Become all aspects, inexhaustible supreme bliss, indestructible wisdom body. From wisdom arise miraculous powers and accomplishments, this is the birth of the lord of men, the hero. 122. Desire certainly transforms into the nirmāṇakāya (Sanskrit, emanation body), the perfect ones are his speech. The burning one is the mind of the nirmāṇakāya, the wisdom of this supreme bliss is Oṭṭa. Joy is the sambhogakāya (Sanskrit, enjoyment body), complete with supreme joy, special joy in sequence is this. Speech and mind, the joy born together is also the source of bliss, this wisdom transforms into vajra. 123. Trembling is the dharmakāya (Sanskrit, truth body) revered by the three realms, arising is his speech. Sleep and drowsiness are the mind of the dharmakāya, sleep is this
English
The destruction of the fears of existence is only wisdom. The letter itself is the pure body, without vowels, and with the order of bindu, nada. The speech, mind, and wisdom vajra, the three aspects of the bliss-born pure body, abide in existence. 124. Waking and the nature of dreams, and again another, this is the nature of sleep and the fourth. Abiding in the body, clinging to the breath, discerning objects, clinging to the unwavering mind. Abiding in wisdom, from greatly associating with women, the bodhicitta changes in an instant when it melts. The four aspects of the vajra of the pure mind, such as emanation, certainly and gradually transform. 125. Thus, the four aspects of the mind are in the center of the bindus of beings abiding in the three realms. The bliss and equality of the yogic masters give fruit, pervading all, and should be protected for the sake of liberation. If the bindu is released, the seed of birth of the yogis, the supreme bliss is gone, what liberation is there? Therefore, in this instant of the bliss of samsara, those who strive for discipline should abandon everything at all times. 126. Why? Because a, etc., ka, etc., the one with the rabbit (moon) and the sun, are not the seat of the sole Vajradhara. The syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) itself is the sign, and completely transformed, other colors and forms are not desired. Born from the unchanging, the changing and decaying, combined with the supreme master, is this: the bindu with all aspects, the lord of all victors, the holder of various illusions. 127. Lī, etc., the eight vowels, which become the qualities of objects, those diminished in form by half a vowel. Divided by mutual distinction, with feet, tastes, and arrows, the breath of the central channel descends. At the second time of conjunction, by the power of the qualities of objects, those divided by mutual distinction of long and short. Again, at the third time interval, it is very long, the breath of the central channel of the qualities of objects descends. 128. Thus, at the fourth time interval, the mountains and tastes with arrows, the vowel of the breath of the central channel. The thirty letters, ka, etc., with the extreme division of thirty, are extremely clear, nine hundred. Divided by the distinction of the six vowels, space, space, time, and arrows, on the three channels of the three times of conjunction. Likewise, those extremely outward for a long time, outward.