Tibetan
་དེ་ལ་རྡུལ་གང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་སླར་ཡང་འཇམ་དབྱངས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པ་སྟེ། །ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་དག་གི་བར་དུ་སོ་སོའི་རྡུལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་དང་ནི་རིག་བྱེད་བར་དུ་ཅུང་ཟད་སྙིང་སྟོབས་ཆ་ཤས་དམན་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །སླར་ཡང་ལོ་ནི་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་དེ་བས་ཀྱང་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བའོ། ༨༠ །དེ་ནས་སྐྱེ་གནས་ལ་ནི་རྡུལ་མེད་ཡུལ་ནི་རབ་ཏུ་བཅོམ་པའོ་དེ་ཉམས་པ་ལས་དབང་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ས་བོན་ཉམས་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་གསུང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་ཡན་ལག་དག་གིས་བཙལ་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་བྱེད་པ་མོ་སྟེ་འབྲས་བུ་མང་པོར་འགྱུར། ༨༡ །གང་ཞིག་ཁྲག་ནི་འཐུང་བྱེད་རབ་མཆོག་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྦྲང་བུ་དེ་ནི་བདུད་རྩི་གཅིག་པུ་སྟེ། །སྐྱུགས་པ་སྙིང་ག་གསང་བའི་ཁ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་ཆུ་སྐྱེས་ནང་དུ་རབ་ཞུགས་མིན། །བཤང་བ་གཅི་བ་ཁྲག་དང་ཤ་ནི་མཆོག་ཏུ་རོ་མཉམ་སྐྱུགས་པའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡིས་ཀྱང་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྟན། ༨༢་།ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་ལ་ནི་གང་ཞིག་ལྷུང་བའི་བདེ་བ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་གང་དག་སུ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་རུ་འཇུག །ཤེས་རབ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་ཟོས་པ་ཞི་བ་ བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་སྟོན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། ༨༣་།མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་མ་འཁུམས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆུ་སྐྱེས་ལས་ནི་དབྱུང་མི་བྱ། །གང་ཚེ་འདོད་པ་གྲུབ་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་དག་ནས་གཞུག་བྱ་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རབ་བཅུག་སྟེ། །འདི་ཡིས་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་གཉི་གའི་ལུས་ནི་གང་བར་བྱས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་བྱེད། ༨༤ །གལ་ཏེ་འདི་ནི་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས་པ་བཟའ་བར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ཆོས་འབྱུང་གནས་ལ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དགོད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལའོ་དེ་ནས་གཅིག་པུ་ལ་སྟེ་སླར་ཡང་གསུང་ནི་རབ་གསུངས་སངས་རྒྱས་སྐུ། །གང་སུ་འདི་ནི་ཉམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བྱེད་གཡོན་ཅན་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསོད་པར་བྱེད། ༨༥ །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མའི་སྔགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་གང༌། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉམས་འཇིགས་པ་སྐྱེད་བྱེད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པོ་གཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དགའ་ཞིང་གསོད་བྱེད་གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་པ། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དེ་དག་སྦྱར་བར་བྱ། ༨༦ །མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་རྣམས་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་གསོད་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིས་གསོལ་བ་གདབ་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་སྤྲོས་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྡང་བར་བྱེད། །བསྒྲུབ་བྱ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ཤི་བར་གྱུར་ན་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བདུད་ཡིན་ནོ། ༨༧ །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཀུན་ནས་མི་དགེའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་ཕྲན་ཚེགས་རིག་པ་ལ་རྗེས་ཆགས། །རིག་པ་འདི་ཡིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པའི་བསམ་པ་བརྐམ་ཆགས་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་འཇུག །རྒྱབ་ཏུ་རྫས་དང་རང་གི་ཁྱིམ་ཐབ་གཞན་གྱི་དབང་འགྱུར་ཀྱེ་མ་ངན་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་༨༨ ། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་མུན་པ་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་ནི་བྱེད་པ་པོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར། ༨༩ །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུ་འདི་ནི་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ཧེ་རུ་ཀར་ནི་བྱུང་བར་གྱུར། །གདུག་པ་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ཡང་དམ་ཚིག་རྒྱལ་བ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་བདེ་བའི་དོན། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཡང་པད་འཛིན་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པའི་སླད། །བགེགས་རྣམས་དག་ནི་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་གི་པདྨ་རལ་གྲི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བྱུང་བར་གྱུར། ༩༠ །ཞེ་སྡང་ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གང་དུས་མཐའི་རྩེ་མོ་ཅན་མཚུངས་དེ་ནི་མཁའ་འགོ་མར་བྱུང་གྱུར། །གཏི་མུག་དག་ལས་སྤྱན་མ་ཞེས་བྱ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ང་རྒྱལ་རྒྱུ་ལས་སོ། །ཆགས་ལས་དེ་ནི་གོས་དཀར་ཞེས་བྱ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་ཏེ་སྒྲོལ་མ་ཡང་ནི་ཕྲག་དོག་ལས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གཉིས་པོ་འདི་དག་གཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར། ༩༡ །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་པ་བརྩེ་བ་ཡིས། །ངེས་པ་རྣམ་པར་མ་བསྒྲུབས་བསོད་ནམས་མིན་པ་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། །གཙང་མའི་གནས་ལ་སོགས་པར་བཅོམ་ལྡན་གང་ཞིག་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུའོ། །གང་ཞིག་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ལ་གནས་མཆོག་གི་ངེས་པ་ཅན་རྣམས་མཆོག་ལ་དགོད་པའི་དོན་དུའོ། ༩༢་།སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀུན་ཏུ། །ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བཞུགས་པ་རྣམ་གསུམ་ཕྱི་དང་ནང་དང་གཞན་དུ་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཕྱི་རོལ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་མཆོག་གི་ལུས་ལ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའོ། །ཁྱབ་བདག་གི་ནི་ས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་རབ་གྱུར་གང་དེ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ། ༩༣་།སྒྲ་ལ་སོགས་ལ་ གང་ཞིག་རང་སེམས་འགྲོ་སྟེ་ཡུལ་མེད་པ་ཡང་ཞན་ནི་དེ་བཞིན་ཁོ་ནའོ། །གང་ཞིག་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ལ་གནས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་གནས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཞུགས་པའོ། །གཅིག་པུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐོར་བའོ། །དུས་གསུམ་གནས་གསུམ་དུ་བཞུགས་སྲིད་པ་གསུམ་དུའང་གནས་པ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་གྱི་སླད་དུའོ། ༩༤ །རྒྱུད་རྣམས་དག་ལས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དེ་འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཟླ་བ་ཞུ་ལས་རྡོ་རྗེ་གང་ཞིག་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་ལྟེ་གསང་དང༌། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བྷ་གར་དེ་ནི་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱིས་མཆོག་གི་པདྨ་ལ་གནས་པ། །དེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ། ༩༥ །སྐྱེ་བ་སྔ་མར་རང་གི་སྙིང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཞི་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོར་གནས་པ་གཅིག་ནི་དུ་མར་མཐོང་སྟེ་སྨོན་ལམ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སོ། །དོན་གཅིག་དུ་མའི་སྐད
Chinese
而且，从中产生的微尘，又再次极度增长文殊菩萨。二十年间，每个微尘都是菩提萨埵，具有伟大的勇气。然后，在空性和明觉之间，勇气稍微减弱。再次二十年间，勇气比那更小，精进也更少。80. 然后，对于出生地来说，没有微尘，地方被彻底摧毁，这不是衰败所致。然而，对于种子衰败，应该通过智慧灌顶，由胜者的权威之语来给予。那些地、水、火、风、空的功德，应该通过胜者的支分来寻找。这个菩提心的修持是利益众生的行为，会产生许多果实。81. 凡是饮用血液者，是天人最好的花蜜，那是唯一的甘露。呕吐物不是从心口或秘密处进入金刚宝，而是进入莲花中。粪便、尿液、血液和肉是极好的味道，完全融入呕吐物的中心。这些都是智慧甘露，三界之主也都在续部中完全开示过。82. 对于智慧法生之处，凡是堕落的快乐，都应努力守护。由此，无论哪个众生出现，那都是胜者的种姓，是菩提萨埵。因此，每天的每个时刻，都会被魔鬼的使者罗刹所吞噬。拥有智慧之花，食用后寂静，会引导人们给予安乐的果实。83. 安住于至高无上的快乐，直到金刚不退转之前，都不要从莲花中取出。当欲望成就时，这就会变成佛陀的加持。从金刚莲花中取出，将智慧法轮完全放入自己的金刚心中。由此，用光芒充满太阳的身体，从而成就一切。84. 如果这没有成就，就应该食用真实安住于金刚宝中的东西。为了守护智慧的法生之处，以及所有的胜者种姓，应该放置在那里。对于具有智慧者，然后独自一人。
English
Moreover, the subtle particles that arise from that, again greatly increase Manjushri. For twenty years, each particle is a Bodhisattva, possessing great courage. Then, between emptiness and awareness, courage slightly diminishes. Again for twenty years, courage is even smaller than that, and diligence is less. 80. Then, for the place of birth, there are no particles, the place is completely destroyed, this is not due to decay. However, for the decay of the seed, it should be given through the empowerment of wisdom, by the authoritative words of the Victorious One. The qualities of those earth, water, fire, wind, and space should be sought through the limbs of the Victorious One. This practice of Bodhicitta is an action that benefits sentient beings, and will produce many fruits. 81. Whoever drinks blood is the best nectar of gods and humans, that is the only ambrosia. Vomit does not enter the vajra jewel from the heart or secret place, but enters into the lotus. Excrement, urine, blood, and flesh are excellent tastes, completely absorbed into the center of vomit. These are all wisdom nectars, which have also been fully taught in the tantras by the lord of the three realms. 82. For the place where wisdom arises, whatever happiness is fallen, should be diligently guarded. From this, whichever sentient being arises, that is the lineage of the Victorious One, it is a Bodhisattva. Therefore, at every moment of every day, it will be devoured by the messengers of demons, the Rakshasas. Possessing the flower of wisdom, eating it brings peace, and it will lead people to give the fruit of bliss. 83. Abiding in supreme bliss, do not take it out of the lotus until the vajra is unmoving. When desire is accomplished, this will become the blessing of the Buddha. Taking it out from the vajra lotus, completely place the wheel of wisdom into the heart of one's own vajra. By this, fill the body of the sun with rays of light, thereby accomplishing everything. 84. If this is not accomplished, one should eat what truly abides in the vajra jewel. In order to protect the place where the Dharma of wisdom arises, and all the lineages of the Victorious Ones, it should be placed there. For those who possess wisdom, then alone.
Chinese
嗟！再次宣说，乃极善宣说之佛身。 何人于此，显现欢喜放逸者，彼为金刚持所杀。85。 三有之主，所极善宣说之众多猛烈事业自性之咒语。 彼等一切，于魔之眷属衰败，生怖畏之有情，何时亦非是。 何为忆念者之作者，喜好战场，行杀戮，以及其他外道徒。 于彼等，为守护有情之义，最胜之佛子们，应将彼等施予。86。 空行金刚先辈，于杀害家畜之辈，已证悟者不应祈请。 为守护有情之义，三有之主于世间界显现。 是故，彼等日夜各自之时辰中，守护且憎恨修行者。 所调伏者，若以业力之威力而死，此乃修行者之魔。87。 士夫等之心，皆因不善果之力量，而随逐于微细之明。 以此明，三有之一切，刹那间即成我之自在。 如是之想法，贪执，舍弃心之智慧布施，而极度堕入地狱。 背后之财物与自身眷属，变为他人之自在，嗟！极度堕入恶法。88。 非为智慧亦非方便，此乃俱生之身，即成法身。 智慧方便之自性，定然远离黑暗，于智慧与识之分别中。 此乃圆满受用身，如影像般，乃众多有情之利益作者。 为令有情成熟之故，再次此乃转变为诸佛之化身。89。 唯一金刚萨埵，此乃犹如劫末之云，于黑汝嘎中生起。 为令恶毒者成熟之义，彼亦为誓言胜者，愚昧者乃为安乐之义。 珍宝自在，乃为痛苦具足者之，彼亦为莲花执持贪恋者之贪恋之故。 为摧毁障碍之义，手中之莲花宝剑，乃为义成而生。90。
English
Alas! Again, what is spoken is the perfectly spoken Buddha body. Whoever here manifests joy in indulgence, that one is slain by Vajradhara. 85. Whatever mantras of fierce action's nature are perfectly spoken by the lord of the three realms, All those are never for beings who cause fear, diminishing the side of demons. Whoever is the maker of memories, delights in the field of battle, slays, and also other heretics, To those, for the sake of protecting beings, the supreme sons of the conquerors should give those. 86. The dakini vajra elders should not beseech the enlightened ones to kill the livestock people. For the sake of protecting sentient beings, the lord of the three realms manifested in the world realm. Therefore, they protect at each of their times of day and night, and hate the practitioners. If those to be subdued die by the power of karma, this is the demon of the practitioner. 87. The minds of individuals are attached to subtle knowledge due to the power of non-virtuous results. By this knowledge, all three realms are made subject to my power in an instant. Such thoughts, clinging, abandoning the wisdom of the mind's generosity, lead greatly into hell. Behind, possessions and one's own family become subject to others, alas! They greatly enter into evil dharma. 88. This, which is neither wisdom nor means, is the coemergent body, which becomes the dharmakaya. The nature of wisdom and means is certainly free from darkness, in the distinction between wisdom and consciousness. This is the enjoyment body, like a reflection, the doer of the benefit of many sentient beings. Again, for the sake of ripening sentient beings, this transforms into the nirmanakaya of the Buddhas. 89. This sole Vajrasattva, like the clouds at the end of time, arises in Heruka. For the sake of ripening the wicked, that is also the vow-victor, the deluded ones are for the sake of bliss. The jewel lord is for those who are endowed with suffering, that is also for the sake of the attachment of those who hold the lotus with attachment. For the sake of destroying obstacles, the lotus sword in the hand arises as accomplished meaning. 90.
Chinese
由嗔恨生出各色母，与有边际顶峰者相同，此乃空中初生者。 由愚痴生出名为眼母者，最胜之慈爱，摩摩枳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃由我慢之因。 由贪欲生出名为白衣者，一切功德之宝藏，度母亦由嫉妒生。 此二位各色形相者，于战场及有境者等一切处亦生起。91 五蕴之自性，以爱恋安住于金刚母之莲花处。 为使未能如实成办，积聚非福德之有情成熟之故。 于清净处等，世尊所安住者，乃为声闻之故。 于何处安住ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，具最胜定解者，乃为令欢喜于最胜之义故。92 为使有情成熟之故，以身语意之差别，于一切时中。 决定金刚持之安住，有外内及其他三种，亦极为变化。 于外境各色方向变化，于最胜之身上，命之气极为运行。 遍主之地等坛城中，极为变化者，即于金刚母之莲花处。93 于声等 何者自心行，无境者亦劣，即是如此。 何者于ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字安住，于最胜安乐之处，身语意乃进入。 唯一金刚持乃三种差别，亦为境与有境、界等所围绕。 于三时三处安住，亦安住于三有中，乃为众多有情之义利故。94 于诸续部中，如是云“我所听闻”，彼即如是我所知。 金刚持乃由月液，何者金刚于顶、颈、心间之莲花、脐、密处等。 于妇女之莲花处，彼乃以三滴解脱，安住于最胜之莲花上。 彼于此处进入佛刹，瑜伽士应知为世尊。95 于前世以自心所生之寂静与贪欲等事物之。 习气力于轮中安住，一亦见为多，乃由愿力功德之自在故。 一义多语之声