Tibetan
གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དགོད། །གཉི་གའི་རིགས་ལ་གནས་པའི་ཡན་ལག་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཉིད་ཀྱི་དུས་དང་མཆོད་དང་འཁྲིགས་པ་ལ། ༢༣༡ །ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བརྟགས་པ་གང༌། །དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་བལྟ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བློ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་དོན། ༢༣༢་།གཟུགས་སམ་ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་དང་པོར་བྲིས་སྐུ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་མིན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་དག་གིས་རང་སེམས་མཚང་མེད་པ་མཐའ་དག་མཐོང་གྱུར་ བ། །ལོ་ཡི་ཕྱེད་དང་ལོ་གཅིག་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་འགྱུར་གྱི་བར། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་དག་གིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༢༣༣་།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་ལ་གསུངས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོས་སྦས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དོན་སླད་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྐྱེད་མཛད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། ༢༣༤ །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱུང་བ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ལྔ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ། གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་བཅས་པ་གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དག་ནི་ཅུང་ཟད་ཤེས། །སླར་ཡང་བདག་ནི་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་ལྷ་མིའི་བླ་མ་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་རིགས་དྲུག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་ལ་གནས་པ་ཉིད། །ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་དག་གསན་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་གསུངས། ༡ །ཀ་བ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིག་པ་ཉིད་ནི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛོད། །ཤ་ཁྲག་ཆུ་དང་བཤང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ནོར་སྦྱིན་གཞན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པ་སྟེ། །མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གྱིས་ནི་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་ཡང་དེ་བཞིན་ཆུ་རྒྱུས་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་སྐྱེས་རྣམས། །ར་བ་ལྔ་ཡི་རེ་ཁཱ་ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ༢་།དུས་ཀྱི་རྩ་ཡིས་གཙོ་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་གཡོ་བ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཉི་མའི་སྒོ་རྣམས་བུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་བཀོད་པ་སོ་ཡི་ཕྲེང་བས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་འཁོར་ལོ་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་རྣམས་ནི་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་སེན་མོ་ཡིས། །བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་མཐའ་རུ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ལ་གནས། ༣་།དེ་ལྟར་ངེས་པར་སྐུ་ཡི་རྡོ་ རྗེ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་རྣམ་པར་གསུངས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་ལ་གནས་གཙོ་བོའི་རྣམ་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། ༤ །སྡེ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་རིམ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཆུ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་གྲི་གུག་ཉིད་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། །སླར་ཡང་སྡེ་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཐའ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་དག་གིས་དབྱེ། །སོ་སོར་ཡི་གེའི་དབྱེ་བས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་དག་ལས་སོ། ༥ །དང་པོར་སྟོང་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་ཀྱང་ང་ཉ་ཎ་མ་ན་དང་ཋྐ་དང་དང་པོའི་དབྱངས། །རླུང་གི་དབྱེ་བ་ཨི་ཡིག་གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་ཤ་རྣམས་ཏེ་མེ་ཡི་དབྱེ་བ་རྀ་ལ་སོགས། །ཆུ་ཡི་དབྱེ་བས་ཨུ་ཡིག་ཝ་ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ་ཝ་སྟེ་ས་ཡི་དབྱེ་བ་ལྀ་ལ་སོགས། །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་རྣམས་རྣམ་པར་ཕྱེ། ༦ །གཙུག་ཏོར་སྟོང་པ་ལྔ་སྟེ་རིགས་གསུམ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ཨ་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་ཏེ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་དང་ལྡན་པའི་ཀ་སོགས་སྡེ་པ་མཐའ་དག་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའོ། །རིག་སྔགས་འཆང་གི་དབང་པོ་མཐའ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཀ་སོགས་སྡེ་པ་བརྩེགས་པ་ལ་གནས་བརྒྱད་རྣམས་སོ། ༧ །ཀ་སོགས་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་ཀྵ་དང་བཅས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིད། །དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ཕྱེ་བ་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་རོ་ནི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །སྐུ་ནི་གཅིག་པ་ངེས་པར་གཅིག་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་དག་གིས་འཁྱུད་པར་འགྱུར། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལྔ་ཡིས་འགྱུར་ཏེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགུ་ནི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དགུ་བདག་ཉིད། ༨ །དབྱངས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཅུ་གསུམ་དགུ་དང་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བདག་ཉིད་དེ། །ཡ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་སྐྱོང་མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ལྷག་མའི་དབྱངས་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཏུ་ཧ་སོགས་ཀྱིས་འགྱུར་རང་རིགས་ཕྱོགས་སུ་གནས་རྣམས་རླུང་གི་དབྱངས་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །སོ་སོར་ཡི་གེའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་རོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། ༩ །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་སོ་སོ་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་རོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་སྟེ། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་དབང་པོ་ལ་སོགས་དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །སྟོང་པ་གཞོམ་མེད་ལ་སོགས་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་རྣམས་བརྒྱ་ཡིས་གདབ་པ་སྟེ། །གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་ཆུ་སྐྱེས་མཐའ་རུ་མི་མཉམ་མཉམ་པའི་རིགས་ལ་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་གདན་ལའོ། ༡༠ །རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྣམས་དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་དུ་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན། །ཡི་གེ་སོ་སོའི་མིང་ཅན་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རིགས་ལ་ལྷ་མོ་དང་ནི་ལྷ་རྣམས་དག་གིའོ། ༡༡ །ས་བོན་གཅིག་པུ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་རྡུལ་ལ་རོ་མཉམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་དག་གིས་འཁྱུད་པར་འགྱུར། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ས་ཡི་ཁམས་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དགུ་པ་ཡང༌། །བཤང་ལམ་ལ་སོགས་དང་ནི་མིག་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་བསྐོར་འདི་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་སོ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་སླར་ཡང་སོ་རྣམས་དག་གིས་དབང་ཕྱུག་མཐའ་ཡས་འཁོར་ལོ་ཅན། ༡༢་།དག་པར་ཡང་དག་དག་པའི་ཆུ་ལས་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་པདྨའི་མཚན་མ་འོད་དཔག་མེད། །ང་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྟ་ཡི་ཤིང་རྟས་འགྲོ་མ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ། །དྲག་མོ་ཆུ་གཏེར་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་གདེངས་ཅན་དང་ནི་སྟག་གདོང་མ་དང་འུག་པར་བཅས།
Chinese
肢体的金刚安立。 处于二种姓之肢门，于睡眠时及供养交合时。 231。天之所缘为何，现量与比量，成为二种。现量者，即由彼之结合，如虚空之星辰，众多圆满受用身。若非现量，则比量如死尸，以非彼性而作观察。彼乃观视图画等，对于未成熟心之瑜伽士，乃为修习之义。 232。或为形像或为坛城等，首先于画像，以非彼性而修习之。于虚空，由彼之结合，自心无垢，一切皆得见。半年一年，由上师之决定力，乃至坚固而住。其后由手印之结合，以若干日夜，成为无有变异。 233。一切续部之王中，此金刚语，决定为瑜伽士所说。为令孩童成熟之义，以殊胜之悲心，以种种主尊而隐藏。是故分析彼已，于日夜各时，瑜伽士应修习。为手印成就之义，胜者之最胜生处，无能摧者，时轮也。 234。 从吉祥最初佛大佛所出，吉祥时轮中，成就法品第四。 第五品，智慧品。 主尊之成就法，连同胜者最殊胜者，您所说之彼等，我略知之。 再次我欲听闻，天人之上师，界之差别诸坛城。 佛陀等及瑜伽母等之六族，安住于阿哩嘎哩中。 听闻月贤之语已，胜者之主以界之差别而说坛城等。 1。柱等及金刚鬘，地之坛城，墙壁即以骨骼而作。 以肉血水及粪便等，于天及阎摩财神，于其他则涂以彩粉。 以胆汁痰液，则为太阳与兔，如是复以水脉，则为水
English
The vajras of the limbs are established. The limb doors that reside in the two lineages are for the time of sleep, offerings, and intercourse. 231. Whatever the object of the deity is, it becomes two types: direct perception and inference. Direct perception is the enjoyment of the complete body by combining with it, like stars in the sky. If it is not direct perception, then inference is like a dead body, and whatever is examined is not of that nature. That is to be viewed in drawings, etc., and is the meaning of meditation for yogis with immature minds. 232. Whether it is a form or a mandala, etc., first meditate on the painted image as not being of that nature. In the sky, by combining with it, one sees all of one's own stainless mind. For half a year or a year, by the power of the guru's determination, it will become stable. Then, by the combination of hand seals, it will become immutable in a few days and nights. 233. Among all the kings of tantras, this vajra word is definitely spoken to yogis. For the sake of maturing children, it is hidden by various chief deities with supreme compassion. Therefore, having analyzed it, the yogi should meditate on it at various times of the day and night. For the sake of the accomplishment of hand seals, the supreme birthplace of the Victorious One, the indestructible, is the Wheel of Time. 234. Extracted from the Great Buddha of the Glorious First Buddha, from the Glorious Wheel of Time. The fourth chapter, the chapter on accomplishment methods. Fifth chapter, the chapter on wisdom. I know a little about the accomplishment methods of the chief deity, along with the most excellent Victorious One, which you have spoken. Again, I wish to hear, O guru of gods and humans, the mandalas of the divisions of the elements. The six families of Buddhas and yoginis reside in the Ali Kali. Having heard the words of Chandrabhadra, the lord of the Victorious Ones spoke of the mandalas, etc., with the divisions of the elements. 1. The pillars, the vajra garlands, the earth mandala, the walls, should be made of bones. The deities, Yama, and the wealth-giver are painted with colored powders using flesh, blood, water, and excrement. The sun and the rabbit are made with bile and phlegm, and water is made with water veins.
Chinese
所生者們。 五種界限的劃分，由地、水、火、風、空所生者們。（2） 以時之脈，主尊蓮花搖曳，以火之壇城等，皮膚等。 以太陽之門，孔竅們，珍寶自性之莊嚴，牙齒之鬘，如是。 八大屍林中，安住於輪迴壇城者們，以手指之指甲。 以毛髮們，金剛火焰壇城之邊緣，安住於方與非方者們。（3） 如是定然，身之金剛殊勝功德，壇城之相宣說。 語之金剛，阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）等、嘎（藏文，梵文天城体：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等，諸天之相，乃是一切勝者之種姓們。 六空性之心之金剛，安住於三有之主尊之相。 如是即是，智慧金剛，摧毀有之怖畏，種種母之自性。（4） 嘎（藏文，梵文天城体：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等六部，次第圓滿安立者們之部族，次第為。 金剛、寶劍、珍寶、法輪、蓮花，如是彎刀，乃是勝者們之。 再次，每一部中，一切勝者殊勝之五種差別所區分。 各自以文字之差別，以及地、水、火、風、空之事物所生。（5） 首先，空性之極為區分者們，為 nga、nya、ṇa、ma、na 以及 ṭha 和最初之元音。 風之區分為 i 字母，gha、ṅa、ca、jha、ḍha、śa 等，火之區分為 ṛ 等。 水之區分為 u 字母，va、kha、cha、ṭha、pha、tha、va 等，地之區分為 ḷ 等。 如是殊勝勝者之種姓，五種嘎（藏文，梵文天城体：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等之部，如是區分。（6） 頂髻五空性，三種姓，如是身、語、意之金剛。 阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）等手印之種姓，以及具足 ha、ya、ra、va、la 之嘎（藏文，梵文天城体：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等一切部。 顯現世間，具足元音之 ha、ya、ra、va、la，世間、超世間。 轉變為一切明咒持明之自在者，安住於嘎（藏文，梵文天城体：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等重疊之部之八者們。（7） 嘎（藏文，梵文天城体：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等三十字母，具足 ha、ya、ra、va、la，以及 ṣa，乃是三十六。 以元音之相轉變而區分，以味轉變之
English
Those born. The division of the five boundaries, by those born from earth, water, fire, wind, and space. (2) With the pulse of time, the lotus of the main deity sways, with the mandala of fire, etc., with skin, etc. With the gates of the sun, the orifices, the adornment of the nature of jewels, the garland of teeth, thus it is. In the eight great charnel grounds, those who dwell in the revolving mandala, with the nails of the fingers. With the hairs, at the edge of the vajra flame mandala, dwelling in those with and without direction. (3) Thus certainly, the supreme qualities of the vajra of the body, the aspect of the mandala is spoken. The vajra of speech, A (Tibetan: ཨ，Sanskrit Devanagari: अ，IAST: a，Literal meaning: A) etc., Ka (Tibetan: ཀ，Sanskrit Devanagari: क，IAST: ka，Literal meaning: Ka) etc., the form of the deities, is all the lineages of the Victors. The vajra of the heart of the six emptinesses, dwelling in the existence of the three, is the form of the main deity. Thus it is, the wisdom vajra, destroying the fear of existence, the nature of various mothers. (4) The six divisions of Ka (Tibetan: ཀ，Sanskrit Devanagari: क，IAST: ka，Literal meaning: Ka) etc., those who are completely established in order, their lineages are in order. Vajra, sword, jewel, wheel, lotus, thus the curved knife, are of the Victors. Again, in each division, all are distinguished by the five distinctions of the supreme Victors. Separately, by the distinction of letters, and by the elements of earth, water, fire, wind, and space. (5) Firstly, those who are extremely distinguished by emptiness, are nga, nya, ṇa, ma, na, and ṭha, and the first vowel. The distinction of wind is the letter i, gha, ṅa, ca, jha, ḍha, śa, etc., the distinction of fire is ṛ etc. The distinction of water is the letter u, va, kha, cha, ṭha, pha, tha, va, etc., the distinction of earth is ḷ etc. Thus, the lineage of the supreme Victors, the five divisions of Ka (Tibetan: ཀ，Sanskrit Devanagari: क，IAST: ka，Literal meaning: Ka) etc., are thus distinguished. (6) The five emptinesses of the crown of the head, the three lineages, thus the vajras of body, speech, and mind. The lineage of the mudras of A (Tibetan: ཨ，Sanskrit Devanagari: अ，IAST: a，Literal meaning: A) etc., and all the divisions of Ka (Tibetan: ཀ，Sanskrit Devanagari: क，IAST: ka，Literal meaning: Ka) etc. that possess ha, ya, ra, va, la. Manifesting the world, possessing ha, ya, ra, va, la with vowels, worldly, beyond worldly. Transforming into the lords of all mantra holders, the eight who dwell in the stacked divisions of Ka (Tibetan: ཀ，Sanskrit Devanagari: क，IAST: ka，Literal meaning: Ka) etc. (7) The thirty letters of Ka (Tibetan: ཀ，Sanskrit Devanagari: क，IAST: ka，Literal meaning: Ka) etc., possessing ha, ya, ra, va, la, and ṣa, are thirty-six. Distinguished by transforming into the form of vowels, transformed by taste.