Tibetan
ཁབ་བམ་ཡང་ན་ཐོ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པ་དག་ཏུ་ཉ་ཡི་རྒྱ་དང་རྩེ་གསུམ་སྟེ། །དཔལ་མོའི་མཚན་མ་བརྒྱད་པ་རྡོ་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྨུགས་བྱེད་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་དམར་སྣོད་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་ དར་གྱི་སྲིན་བུ་ཀུ་ཤ་དང༌། །ཆུ་གྲི་དང་ནི་མཐིལ་ལྷམ་དག་དང་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་དེ་བཞིན་ཤིང་ལྷམ་དག་དང་གདུགས་དང་ནི། ༡༥༧ །ཏོག་ཙེ་དང་ནི་འོད་མའི་དབྱུག་པ་ཁྲོ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་མ་བཅུ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །བ་ལང་རྭ་དང་ཁམ་ཕོར་རྒྱུད་ལྡན་འཕང་དང་ཤ་ཡི་གསལ་ཤིང་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །རྒྱུད་མངས་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་དང་ནི་མདའ་དང་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་མཇུག་མ་འདིར་ནི་བརྒྱད་པར་འགྱུར། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཚན་མའི་དབྱེ་བ་རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། ༡༥༨ །སླར་ཡང་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཨུཏྤལའམ་ཐོང་གཤོལ་ལོ། །རྒྱལ་རིགས་མ་ཡི་རིན་ཆེན་དར་དཔྱངས་སུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སྨྱུ་གུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ནི། །རྗེ་རིགས་མ་ཡི་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཆུ་ན་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་ཟངས་སྣོད་གཉིས་སྐྱེས་མའི། །ཡུམ་གྱི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཌ་མ་རུ་དང་རྔ་ཆེན་ཅོད་པན་ཉིད་དང་བགྲང་ཕྲེང་ངོ༌། ༡༥༩ །བཤང་བ་གཅི་བ་དང་ནི་ཁྲག་དང་ཤ་དང་བཅས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་བཞི་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། །རྣ་བ་སྣ་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་བཤང་ལམ་དང་ནི་བྷ་ག་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དྲུག །རྣག་དང་བད་ཀན་དང་ནི་ཤིག་དང་སྲིན་བུ་ཆུ་སེར་ཞག་དང་བ་སྤུ་སྐྲ་དང་བརྒྱད་པོ་ཡང༌། །རྒྱུ་མ་མཁྲིས་པ་རུས་པ་རྐང་དང་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་གནས་པ་མཆིན་པ་དང་ནི་གློ་བ་དང༌། ༡༦༠ །རྩ་དང་པགས་པ་རྣམས་དང་སྙིང་དང་ཚིལ་བུ་ལྡན་པ་དག་ནི་བཅུ་རུ་འགྱུར་རོ་མི་ཡི་དབང༌། །རྣ་བ་དང་ནི་སྣ་དང་མིག་དང་ཁ་དང་བཤང་ལམ་དབུས་དང་བྷ་ག་དག་དང་མཆན་ཁུང་སོགས། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་དྲི་མ་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །སེན་མོ་དང་བཅས་སོ་དང་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཐོད་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། ༡༦༡ །བཤང་བ་གཅི་བ་ཁྲག་དང་ཤ་ནི་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་གནས་པ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ལ་བཞི། །རྣ་བ་སྣ་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་བཤང་ལམ་དག་དང་བྷ་ག་ཞིང་གི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་དྲུག །རྣག་ལ་སོགས་པ་སྐྲ་ཡི་བར་ནི་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་ཚན་དོ་ཧ་ཡི་དབྱེ་བ་བརྒྱད། །རྒྱུ་མ་ལ་སོགས་ ཚིལ་གྱི་བར་ནི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་བདག་འདུས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས། ༡༦༢ །རྣ་བ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་ལ་ངེས་པར་རྣམ་མང་དྲི་མ་དུར་ཁྲོད་རབ་དབྱེ་རྣམས། །དུས་མེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ལ་བཞི། །ས་སྐྱེས་ཟླ་སྐྱེས་སྔགས་པ་པ་སངས་སྤེན་པ་གདེངས་ཅན་རྣམས་ནི་ཞིང་གི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་དྲུག །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་དང་ནི་ས་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་མེ་སྐྱེས་རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་དག་༡༦༣ །བརྒྱད་ནི་ཚན་དོ་ཧ་ཡི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་རོ་དྲུག་དྲི་དང་ཁ་དོག་དང༌། །རེག་བྱ་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འདུས་པ་བཅུ་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ནི་ཟད་པ་དག་ཀྱང་མདུན་དང་གཡོན་དང་གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་སྟེ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ཏུ་ཐིམ་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས། ༡༦༤ །གནས་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ཁྱིམ་སྟེ་གསལ་བར་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ཞིང་དུ་བརྗོད། །ཚན་དོ་ཧ་ནི་ཙ་རྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་འདུས་པ་རྨུགས་བྱེད་སོགས། །དུར་ཁྲོད་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་སར་གནས་རྩ་བའི་གནས་དང་གསང་བར་བཅས་པ་ནི། །ཡུམ་གྱི་ཁྱིམ་རྣམས་གཉིས་ཏེ་དེ་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ས་ལ་མཐར་སྐྱེས་མ་དང་མཐར་སྐྱེས་མ། ༡༦༥ །གནས་ནི་བུད་མེད་གསང་བའི་པདྨར་རབ་འགྱུར་དམ་ཚིག་དག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་ཉེ་བའི་གནས། །ཞིང་དང་ཚན་དོ་ཧ་དང་འདུས་པ་དག་དང་དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་མཐའ་དག་གོ །གནས་ནི་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དག་དང་མདུན་ཏེ་གཞན་དང་དེ་བཞིན་གཡས་པ་དག་ཀྱང་ཉེ་བའི་གནས། །དེ་ལྟར་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལག་པ་རྐང་པ་ལ་གནས་སོར་མོའི་མཐའ་ཡི་མཚམས་སུའོ། ༡༦༦ །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མོ་ཆུ་གཏེར་དུ་འགྱུར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཡུམ་སྟེ་གཞན་པ་དག་ཀྱང་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཆུ་གཏེར་ཡང་དག་སྤོང་བ་རྣམས་དང་གཞན་པ་ཆུ་གཏེར་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་རྣམས་ཏེ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །ཁྲོ་བོ་ལྔ་ནི་སྟོབས་རྣམས་དག་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ ངེས་པར་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ལྔ་ཉིད་དོ། ༡༦༧ །ཡང་དག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་མིན་དག་ལས་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། །དེ་དག་མཐའ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་གནས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཡི་བདག་པོ་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་འགྱུར། ༡༦༨ །སངས་རྒྱས་པ་དང་ཞི་བ་པའམ་གཅེར་བུ་སྐལ་ལྡན་ཞེས་དང་དེ་བཞིན་གཙང་གནས་བྲམ་ཟེའམ། །ཐོད་པ་ཅན་དང་སྐྲ་འབལ་དང་ནི་གོས་དཀར་དག་དང་ཞིང་སྐྱོང་རིགས་ཅན་དང་ནི་ཐུབ་པ་དང༌། །སྨྱོན་པའི་གཟུགས་ཅན་དག་དང་སྡིག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་མཁས་པ་དང་ནི་གྲགས་པ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་དོན་སླད་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་མི་ཡི་དབང༌། ༡༦༩ །མཐེ་བོ་དང་ནི་མཛུབ་མོ་དག་དང་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ནི་གུང་མོ་དང་ནི་མིང་མེད་དང༌། །དེ་ཡི་མཐར་ནི་ངེས་པར་མཐེའུ་ཆུང་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་དོན་དུ་མིང་གི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པས་སོ། །བཅིང་བ་བརྗོད་ན་རྡོ་རྗེ་བཅིང་བར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་ཁུ་ཚུར་བཅིང་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ༡༧༠ །ཁུ་ཚུར་བརླ་ཡི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་གནས་པ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པར་འགྱུར་ཏེ་གཡས་པ་པུས་མོའི་ཕྱོགས་ནས་ས་ལ་སོན་གྱུར་པ། །ས་ལ་རེག་པ་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་སླར་ཡང་ལག་པ་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་གྱི། །གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་མཉམ་པར་གནས་པ་ཕྱག་ན་པདྨ་དག་གིར་འགྱུར། ༡༧༡ །གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྟེང་དུ་གཞན་པ་ལག་པའི་མཐིལ་ན་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཡི། །གཡས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གཡས་མིན་ལ་སྟེ་ངེས་པར་སླར་ཡང་གཞན་གྱི་མཛུབ་མོ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལ། །གསལ་བར་སྙིང་གར་སོན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །མཛུབ་མོ་མཐེ་བོ་སྦྱར་ བ་གདུ་བུ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང་ནི་གུང་མོ་ལ་སོགས་བརྐྱང་པའོ། ༡༧༢ །ལག་པ་གཡོན་ལ་ཤིན་ཏུ་གང་བའི་དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་པ་གཡས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྟེ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་སྦྱར་བ་ལ་གནས་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ནི། །བསྒོམས་ནས་ཡན་ལག་ལ་ནི་རེག་བྱ་ཅོད་པ་ན་དང་བཅས་མགོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་མཐའ་ཉིད་དུའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔལ་ལྡན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའོ། ༡༧༣ །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ས་སྐྱེས་ཆུ་
Chinese
针或锤子非常清晰和确定，鱼网和三叉戟。 吉祥女的第八个标志变成石头，是人类之主从元素中诞生的。 对于昏厥者等，红色容器类似于太阳。 丝绸的虫、吉祥草和水刀，还有高筒靴和剃刀，同样还有木鞋和伞。157。 顶髻和光明的棍棒，愤怒者们的自身标志变成十个。 牛角和木碗，有传承的投石索和肉的明木，变成手掌心。 琵琶近处的肢体和箭，以及有顶髻者的尾巴，在这里变成第八个。 三十六种标志的分类，瑜伽士在地上供养最殊胜的。158。 再次，平民等变成标志，以功德力，变成青莲花或犁铧。 刹帝利女变成珍贵的丝绸垂饰，人类之主是笔和珍贵念珠。 婆罗门女也是如此，同样有水中漂浮物和铜器，是双生女的。 母亲的标志有四种，即手鼓、大鼓、头饰和念珠。159。 粪便、尿液，以及血液和肉，这些女神变成四种。 耳朵、鼻子、眼睛和舌头，以及排泄道和བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： བྷ་ག་，bhaga，bhaga，女阴），声音金刚等六种。 脓液、痰液，以及虱子、虫子、脓水、脂肪、汗毛和头发，这八种也是。 肠子、胆汁、骨头、腿和各种身体上的东西，肝脏和肺。160。 脉和皮肤等，以及心脏和脂肪，这些变成十种，是人类的权力。 耳朵和鼻子、眼睛和嘴巴，以及排泄道中央和བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： བྷ་ག་，bhaga，bhaga，女阴）等，以及腋窝等。 身体的八个部位存在的污垢，人类之主，非天女们变成八种。 连同指甲和牙齿，以及十二肢，头盖骨，瑜伽母们变成第八个的第八个。161。 粪便、尿液、血液和肉，是各种身体上存在的，对于住所的分类有四种。 耳朵、鼻子、眼睛和舌头，以及排泄道和བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： བྷ་ག་，bhaga，bhaga，女阴），对于田地的分类也有六种。 脓液等直到头发，在土地上的住所，对于寒多哈的分类有八种。 肠子等
English
Needle or hammer, very clear and definite, fishnet and trident. The eighth sign of the glorious woman becomes a stone, belonging to the lord of men born from the elements. For those who faint, etc., the red container is like the sun. Silk worms, kusha grass, and water knives, as well as high boots and razors, similarly wooden shoes and umbrellas. 157. Tops and bright sticks, the own signs of the wrathful ones become ten. Ox horns and wooden bowls, slings with lineage and meat cleavers, become the palm of the hand. The limbs near the lute and the arrow, and the tail of the one with a topknot, here become the eighth. The classification of thirty-six signs, the yogi offers on the ground as the most excellent. 158. Again, commoners and others become signs, by the power of merit, becoming blue lotuses or plows. Kshatriya women become precious silk pendants, the lord of men is a pen and precious rosary. Brahmin women are also like that, also with floating objects in the water and copper vessels, are twin women's. The mother's signs are four kinds, namely hand drum, big drum, headdress and rosary. 159. Feces, urine, and blood and flesh, these goddesses become four kinds. Ears, nose, eyes and tongue, and excretory tract and བྷ་ག་(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: བྷ་ག་，bhaga，bhaga，vulva), sound vajra and so on six kinds. Pus, phlegm, and lice, worms, pus water, fat, body hair and hair, these eight are also. Intestines, bile, bones, legs and various things on the body, liver and lungs. 160. Veins and skin, and heart and fat, these become ten kinds, are the power of human beings. Ears and nose, eyes and mouth, and the excretory tract center and བྷ་ག་(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: བྷ་ག་，bhaga，bhaga，vulva) and so on, and armpits and so on. The dirt existing in the eight parts of the body, the lord of men, the non-heavenly women become eight kinds. Together with nails and teeth, and twelve limbs, skull, yoginis become the eighth of the eighth. 161. Feces, urine, blood and flesh, are various existing on the body, for the classification of dwellings there are four kinds. Ears, nose, eyes and tongue, and excretory tract and བྷ་ག་(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: བྷ་ག་，bhaga，bhaga，vulva), for the classification of fields there are also six kinds. Pus and so on until hair, in the dwelling on the land, for the classification of Chandoha there are eight kinds. Intestines and so on
Chinese
之间的间隔被称为方位，是人主聚集的各种区分。162。耳朵等八肢的身体上，确定有各种各样的污垢和尸林，各种区分。时间、火、月亮、太阳、罗睺星非常明显，并且确定存在的区分有四种。地生、月生、咒师、星宿、土星、具相者是田地的区分，也有六种。地、水、火、风等，以及地生、水生、火生、风生者。163。八种是攒朵哈的区分，再次同样有六味、气味和颜色，以及。触觉和声音同样非常明显地聚集，有十种区分。地、水、火、风是耗尽者，也在前面、左边、右边和后面。颜色等四者融入无方，是八大尸林的区分。164。处所是度母等住所，明显地说是声音金刚等，同样说是田地。攒朵哈变成杂日嘎等，人主聚集，使人昏聩等。尸林、狗面母等处于殊胜之地，根本处所和秘密处所。是明妃的住所，两种，这些非常明显地在地上的尽生母和尽生母。165。处所变成女性隐秘的莲花，对于誓言来说，金刚本身是近处。田地和攒朵哈以及聚集等和尸林地基，同样是这样，一切都是。处所是左边的肢体和前面，以及其他和同样右边的肢体也是近处。这样，田地等一切都位于手脚上，在手指末端的边界处。166。忆念近处安住等也变成天女水藏，被称为时轮。智慧菩提支明妃，其他也是声音金刚母等六种。水藏正确地舍弃者和其他水藏神变足等变成八种。忿怒五尊是力量等，非常明显并且 确定诸根也是五种。167。正确的八支道是人主从非天中生出的变成八种。以三十七种区分，在三有之地，是菩提分法。
English
The space between is called direction, which is a distinction of the gathering of human lords. 162. On the body of the eight limbs such as the ears, there are definitely various kinds of dirt and charnel grounds, various distinctions. Time, fire, moon, sun, Rahu are very clear, and the distinctions of definite existence are four. Earth-born, moon-born, mantra practitioners, constellations, Saturn, and those with characteristics are also six distinctions of fields. Earth, water, fire, wind, etc., as well as those born from earth, water, fire, and wind. 163. Eight are the distinctions of Tsan-do-ha, and again there are six tastes, smells, and colors, as well as. Touch and sound are similarly very clearly gathered, there are ten distinctions. Earth, water, fire, and wind are exhausters, also in front, left, right, and behind. The four such as colors merge into the directionless, which are the distinctions of the eight great charnel grounds. 164. The place is the residence of Tara, etc., clearly said to be the sound Vajra, etc., and similarly said to be the field. Tsan-do-ha becomes Zari-ga, etc., the gathering of human lords, causing confusion, etc. Charnel grounds, dog-faced mothers, etc., are located in supreme places, fundamental places, and secret places. They are the residences of the consorts, two kinds, these are very clearly the end-born mother and the end-born mother on the earth. 165. The place becomes the secret lotus of women, and for vows, the Vajra itself is the near place. Fields and Tsan-do-ha, as well as gatherings, etc., and charnel ground foundations, are the same, all are like that. The place is the left limbs and the front, and others and the right limbs are also near places. Thus, all fields, etc., are located on the hands and feet, at the boundary of the fingertips. 166. Mindfulness and close placement also become the goddess water treasury, known as the wheel of time. Wisdom Bodhi limb consort, others are also the sound Vajra mother, etc., six kinds. Water treasury correctly abandoning and other water treasury miraculous feet, etc., become eight kinds. The five wrathful ones are powers, etc., very clear and definitely the senses are also five. 167. The correct eightfold path is the human lord born from the Asuras, becoming eight kinds. With thirty-seven distinctions, in the realm of the three existences, are the Dharma of the wings of enlightenment.