Tibetan
ང་གཡོན་དུ་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡ་སོགས་ལ་གནས་ཧ་ཡིག་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །སྡེ་དྲུག་བརྩེགས་པའི་གཟུགས་དང་སླར་ཡང་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་དང་ཀྵ་སོགས་ལྡན་པའི་ཡ་སོགས་ནི། །ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཀ་སོགས་སྡེ་རྣམས་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཙ་སོགས་གཞན་ལ་ལུགས་མཐུན་ཏེ། ༦༧ །ཤར་དང་གཤིན་རྗེ་བྱང་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ལྷ་མིན་དང་ནི་དབང་ལྡན་རླུང་གི་ཟུར་དུའོ། །ཨཾ་ཨཿ་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག་གི་དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་ལ་གནས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་སོ། །ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཨཱཿ་ཡིག་བུམ་པའི་ས་བོན་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཨོཾ་ཡིག་རྔ་བོ་ཆེ་ཡིར་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་རུ་ཧོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དག་གིར་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༦༨ །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་དབྱངས་ལྡན་རྣམས་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་འགྱུར། །ཐབ་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་འཇུག་ངོགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བ་དག་དང༌། །དཔལ་ལྡན་ས་ལ་བསང་བ་དང་ནི་མཆོད་ཡོན་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་བདུད་ནི་གཞོམ་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། ༦༩ །སྒོ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་དག་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་རབ་དགོད་བྱ། །དཔལ་ ལྡན་བུམ་པ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མེ་དང་ལྷ་མིན་རླུང་དབང་ཟུར་དུ་རིམ་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དག་རབ་བྱས་ནས། །སློབ་མ་མེད་ན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་རང་གིས་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བྱ། ༧༠ །ཟླུམ་པོ་འམ་ནི་རིག་བྱེད་ཟུར་དག་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞི་དང་རྒྱས་པ་དག་གི་ཐབ་ཏུ་འགྱུར། །བྱང་ངམ་དྲག་པོའི་ཟུར་དང་གཞན་ཡང་དཀར་པོའི་ས་ལ་རྩ་བའི་པདྨ་དག་ནི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཟབས་ནི་པདྨའི་ཚད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡི་ནང་དུ་རྩ་བའི་པདྨ་མཚན་མར་བཅས་པའོ། །པདྨ་ཕྱེད་ལ་པདྨའི་ཕྱི་རུ་བུམ་པ་དང་བཅས་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་སོགས་ཀྱི་མཚན་མར་འགྱུར། ༧༡ །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་མཆུ་སྟེ་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དག་ཀྱང་ཁ་ཁྱེར་དག་གི་བརྒྱ་ཡི་ཆ། །སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དག་ཀྱང་མཆུ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་དཔངས་དག་ཏུ་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཕྱི་རོལ་འོག་ཏུ་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་དང་ཀུ་ཤའི་བཀོད་པ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱ། །དེ་ཡི་མཐར་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ངེས་པར་རེ་ཁཱ་གསུམ་གྱི་སྒོ་གཅིག་ཏུ་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༧༢ །སློབ་དཔོན་དག་གི་གདན་ནི་ངེས་པར་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྙིང་པོའི་པདྨ་དག་ལས་ཉིས་འགྱུར་རོ། །གཡོན་དུ་མཆོད་ཡོན་གདན་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་སྦྱིན་སྲེག་སྣོད་དག་གི་ཡང་གཡས་སུ་འགྱུར། །ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཡང་ན་མཁའ་ཡི་པདྨ་ཡུམ་གྱིའོ། །ཞལ་དང་གསང་བ་དག་ཀྱང་ཐབ་ཁུང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་དང་ལུས་ལའོ། ༧༣ །ཐབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་མོར་བཅས་པས་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་ནི། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་བསང་བ་སོགས་དང་ཆུར་བཅས་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལ་མཆོད་ཡོན་ཉིད། །དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་རང་སྙིང་པདྨར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་ནས་སོ། །ཞལ་གཅིག་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དུས་ཀྱི་ཕྱག་གི་པདྨ་གཡོན་ན་རིལ་བ་ཆུ་སྐྱེས་དག་དང་ནི། ༧༤ །གཡས་ན་དབྱུག་པ་བགྲང་ཕྲེང་རལ་པ་ཤིན་ཏུ་སེར་སྐྱ་དམར་སེར་མིག་ལྡན་གོས་དང་བཅས་པ་སྟེ། །མེ་ཡི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྲི་མེད་འཕྲོ་བྱེད་ཛཿ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་བཀུག་པའི་ཀུན་འགྲོ་ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་གི་ལུས་ལ་ཤིན་ཏུ་རོ་མཉམ་དག་ཏུ་མཛོད། །དེ་ལྟར་ཐབ་ལ་ཡང་ནི་ཡང་དག་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་མེ་ནི་སྤྱན་དྲང་ངོ༌། ༧༥ །མཆོག་སྦྱིན་ལག་པ་དག་གི་མཐེ་བོ་ཡིས་ཀྱང་མེ་ཡི་ཞལ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། །གཙོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་གིས་ཀྱང་མདའ་བརྒྱའི་ཡམ་ཤིང་འབྲུ་དང་དཱུར་བ་མར་དང་འོ་མ་ཡིས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་གསང་སྔགས་རིག་པ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སླར་ཡང་མེ་ལ་བསྲེགས་བླུགས་དག་ནི་ངེས་པར་སྦྱིན་པར་བྱ། ༧༦ །རིམ་པ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་འཐོར་འཐུང་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་མེ་དང་བདག་ཉིད་དག་ལ་ཡང༌། །དྲིལ་སོགས་དང་སྤོས་དག་ཕུལ་ནས་རང་སྙིང་པདྨར་ཡེ་ཤེ་མེ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ། །ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱིས་ངེས་པར་སྦྱིན། །དང་པོར་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་པའི་སླད་དུའོ། ༧༧ །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ཅིང་རྡུལ་ཚོན་བཏབ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ན། །ཟུར་དུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་དཀར་པོ་སྐུད་པ་ལྔ་ཡིས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་ད
Chinese
我左边，具骄者们的雅等处，转变为哈字等。六堆重叠之形，复次哈雅拉瓦拉和卡等所具之雅等是，于方轮中，卡等部类摇动之轮中央，住匝等其他如法。６７。东方和阎魔，北方和水，火和罗刹，以及自在风之隅。ཨཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཨཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）日月之尸林地基上，住着诸生灵众之咒语等。ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之字，成为法轮，如是ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，成为宝瓶之种子。ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，成为大鼓，水中为ཧོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），亦转变为菩提树。６８。如是具韵母者，以种姓力，于坛城等中，转变为咒语之差别。手印标识等之所有颜色，以金刚持之面部分类而转变。于灶中之火供等亦如是转变，复次迎请入门者等，吉祥地之焚香，以及供养仪轨，如是降伏魔众等也。６９。为守护门之义，具誓言决定之清净弟子等，应欢喜。吉祥宝瓶等之瑜伽母等，于火和罗刹风自在隅，依次也。阿阇黎转变为吉祥众会主，人主作事业金刚持等后，若无弟子，众会主自己也作火供事业等。７０。圆形或明咒隅等，以种姓力，转变为息增等之灶。北方或猛厉之隅，以及白色地上，根本莲花等为双倍。深度转变为莲花之量，其内根本莲花具标识。莲花一半，莲花之外，具宝瓶和宝剑珍宝等之标识而转变。７１。以其一半也是嘴，从彼双倍也是口衔之百分。上方金刚鬘等也是，以嘴之半，高度等决定而转变。外侧下方莲花瓣和吉祥草之陈设，于一切方皆应作。其末尾于西方等，决定三条线之
English
On my left, the Ya, etc., of the proud ones are transformed into the Ha letters, etc. The form of six stacks, and again the Ya, etc., that possess Ha, Ya, Ra, Va, La, and Ka, etc., are: In the wheel of directions, the Ka, etc., groups move, and in the center of the wheel, the Tsa, etc., reside, like the others. 67. East and Yama, north and water, fire and Rakshasa, and the corner of the powerful wind. Aṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), Āḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) on the charnel ground of the moon and sun, reside the mantras of the assembly of beings, etc. The letter Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) becomes the Dharma wheel, and likewise the letter Āḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) becomes the seed of the vase. The letter Oṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) becomes a great drum, in the water it is Ho (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), and it also transforms into the Bodhi tree. 68. Thus, those with vowels, by the power of lineage, in the mandalas, etc., transform into the distinctions of mantras. All the colors of the mudra symbols, etc., are transformed by the distinctions of the face of Vajradhara. The fire offerings in the hearth also transform in the same way, and again, the welcoming of those who enter, the incense offering on the auspicious ground, and the offering rituals, as well as the subduing of the Maras, etc. 69. For the purpose of guarding the doors, the pure disciples who possess vows and determination should rejoice. The Yoginis of the auspicious vases, etc., are in the corners of fire, Rakshasa, wind, and power, in order. The Acharya transforms into the lord of the auspicious assembly, and after the human lord has made the Karma Vajradhara, etc., if there are no disciples, the lord of the assembly himself performs the fire offering activities, etc. 70. The round or vidya corners, etc., by the power of lineage, transform into the hearths of pacification and increase, etc. The north or fierce corner, and also on the white ground, the root lotuses, etc., are doubled. The depth transforms into the measure of the lotus, and within it, the root lotus has symbols. Half a lotus, outside the lotus, with a vase and symbols of a sword, jewel, etc., it transforms. 71. With half of that, it is also the lip, and from that, twice as much is also a hundred parts of the mouth. The Vajra garland, etc., above, with half of the lip, the height, etc., is definitely transformed. Outside, below, the lotus petals and the arrangement of Kusha grass should be done in all directions. At its end, in the west, etc., definitely three lines of
Chinese
唯一变为殊胜。 导师之座必定平整，从心之莲花加倍而出。 左方变为供养之座，人主亦变为火供器皿之右方。 一切变为金刚之相，亦或是胜者之主，亦或是虚空莲花之母。 面容与秘密亦变为两种灶口之形，即外在之王与身体之王。 于灶之十方坛城中，由忿怒之王与天女一同守护。 具光辉之金刚以香等与水一同，以鲜花等供养火焰。 具彼瑜伽者应行布施，于自心莲花之月轮上观想。 一面白色，时之手持莲花，左方有水生之丸。 右方持杖与念珠，发极黄赤，具红黄色之眼，身着衣物。 于火之心中，月轮之上，从无垢放光之ཛཿ（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：扎）中，必定观想铁钩。 以此钩召一切行者，令智慧萨埵与自身极度融合。 如是，灶亦变为真实，人主亦如是迎请火焰。 以胜施之手之拇指，于火之口中行火供。 亦以主尊金刚之肢体，以百箭之杨木、谷物、杜尔瓦草、酥油与牛奶。 安住于跏趺坐，极度寂静，具不动之心，持明咒之身，即咒语之身。 导师事业金刚者，再次向火焰布施焚烧之物。 依次进行火供之后，散布之物与饮用之物亦如是，于火焰与自身亦如是。 献上铃等与香之后，于自心莲花中，祈请智慧火返回。 之后，向弟子灌顶，具光辉之上师，必定以功德之宝藏布施。 首先，为清净之故，以胜者之殊胜金刚加持五甘露。 以自之明咒成就火供，绘制坛城，并善妙布置明咒之相。
English
Uniqueness becomes supremely excellent. The seat of the teacher must be level, doubling from the lotus of the heart. The left becomes the seat of offering, and the lord of men also becomes the right side of the fire offering vessel. Everything becomes the sign of the vajra, or the lord of the victorious ones, or the lotus mother of space. The face and the secret also become two forms of hearths, the external king and the body. In the mandala of the ten directions of the hearth, the wrathful king and the goddess together protect it. The glorious vajra, with incense and water, and with flowers, offers to the fire. The yogi who possesses this should give alms, meditating on the moon above the lotus of his own heart. One face, white in color, lotus in the hand of time, with aquatic pills on the left. On the right, a staff and rosary, hair very yellow-red, with reddish-yellow eyes, wearing clothes. In the heart of the fire, on the moon, from the immaculate radiating Jaḥ (藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：Seed syllable Jaḥ), one must definitely meditate on the iron hook. By this, summon all travelers, and make the wisdom being extremely harmonious with your own body. Thus, the hearth also becomes real, and the lord of men also invites the fire in the same way. With the thumb of the hand of supreme giving, perform the fire offering in the mouth of the fire. Also with the limbs of the principal vajra, with hundred-arrow poplar wood, grains, durva grass, ghee, and milk. Dwelling in the lotus posture, extremely peaceful, with an unmoving mind, possessing the body of mantra knowledge, that is, the body of mantra. The teacher, the vajra holder of action, must again give the burnt offerings to the fire. After performing the fire offering in order, the scattered and drunk offerings are also the same, to the fire and to oneself as well. After offering bells and incense, in the lotus of one's own heart, request the wisdom fire to return. Afterwards, empower the disciple, the glorious lama, and surely bestow the treasure of qualities. First, for the sake of purification, bless the five ambrosias with the supreme vajra of the victorious ones. Having accomplished the fire offering with one's own mantra, painted the mandala, and excellently arranged the signs of the mantra.