Tibetan
དེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིགས་པ་རེ་རེ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོའི་གནས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་དུ་གཟུགས་ལྡན་མ། དག་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་བུང་ལྡན་མ་སྒེག་པའི་དངོས་པོ། ནམ་མཁས་པུལླཱི་ར་མཱ་ལ་ཡར་བྱ་རོག་སྣ་མ། དགའ་བའི་དངོས་པོ་ཉི་ཤུ་པས་ཀཱ་མ་རཱུ་པར་དུ་མ། རབ་ཚིམ་གྱི་དངོས་པོ་བཅུ་གསུམ་པས། མཱ་ལ་ཝར་གླང་ཆེན་ཁ་མ། དད་པའི་དངོས་པོ་ཏྭ་ར་ཡའི་མཐར་ གྱིས་སིནྡྷུར་དང་པོའི་སྟོབས་མ། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དངོས་པོ་གསུམ་པའི་གཉིས་པས་ནཱ་གར་དུ་ལྟོགས་ནས། གསལ་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་གཉིས་པས་སིང་ང་ལར་ལྕེ་རིངས་མ། ལྟ་བའི་དངོས་པོའི་འོད་ཀྱིས་མུ་མུ་ནིར་ལོ་མ་རིང༌། སྦྱོར་བའི་རྟེན་བརྒྱད་པའི་བདུན་པས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱིར་ལྟོ་བ་ཆེ། དམ་ཚིག་གི་རྟེན་ལྔ་པས་ཀོ་ལུ་ཏར་དྲི་ལྡན་མ། རོའི་རྟེན་བརྒྱད་པའི་གཉིས་པར་ཨརྦུ་དར་དྲི་རྔོ་མ། ཚུལ་གྱི་རྟེན་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་ཧ་རི་ཀེ་ལ་བར་བསིལ་སྦྱིན་མ། གཡོ་བ་རྟེན་ཉི་ཤུ་ལྔ་པས། གཽ་དཱ་བར་འོད་མ། དུས་ཀྱི་རྟེན་ཉི་ཤུ་པས་ལམྦ་ཀར་དབྱངས་སྙན་མ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྟེན་སུམ་ཅུ་གཉིས་པས་ཀཱ་ཉྩི་ཀར་པུ་ལིནད་ར། བསྙེན་པའི་རྟེན་བརྒྱད་པའི་བརྒྱད་པས་ལས་ཀྱི་གྲོང་དུ་ཨུཏྤལའི་དྲི། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གསུམ་པའི་གསུམ་པས། གསེར་གྱི་གླིང་དུ་པདྨའི་དྲི། རེག་བྱའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལྔའི་དང་པོས། ཀོངྐ་ནར་མཚོ་མེ་ཚིག་བྱེད། དགའ་བའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཆུ་ཡིས་བྱིན་དར་རྐང་རིངས་མ། བསམ་གཏན་གྱི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བཞི་པའི་དང་པོས་ཡི་དགས་འདུས་པར་རུས་ལྡན་མ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་སེམས་ལྔ་པའི་བཞི་པས། རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་སུ་ཆུ་སྲིན་མིག་མ། ལྟ་བའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བརྒྱད་པའི་བཞི་པས། ཙ་རི་ཏྲར་ཉའི་ཁ། ཆགས་པའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བཞི་པའི་གསུམ་པས། གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྣ་ཚོགས་ཡན་ལག་མ། བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སུམ་ཅུའི་གསུམ་པས། ཀསྨི་རར་ག་པུར་ལུས་མ། འཕྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པའི་ལྔ་པས། ཀེ་ར་ཏྭར་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མ། དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པའི་གསུམ་པས། ནེ་བ་ལེར་འདོད་མ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་པས། ཀར་ནུ་ཛར་དག་པའི་ལུས་མ། ཀུན་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་དང་པོ་གསུམ་པས། འཆི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྐྲ་ལེགས་མ། བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པའི་གཉིས་པས། མིའི་ཡུལ་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ། གླེང་གཞི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གཉིས་པས། ས་འོག་ཏུ་འདོད་པའི་སྐེ་རགས་མ། རྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུན་པས་རི་རབ་རྩེར་པདྨའི་ཞལ་མ། གཉིད་སད་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པའི་གསུམ་པས་སོ། །དང་པོའི་ལྟེ་བར་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སུ་སྲོག་མ། དགའ་བ་ ལྔ་པའི་ལྔ་པས་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ལ་ལ་ནཱ། མཆོག་དགའ་བརྒྱད་པའི་བཞི་པས་བ་ལང་སྤྱོད་དུ་ར་ས་ནཱ། ཆད་པའི་དགའ་བ་སྭཱའི་ཡིག་འབྲུས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི། རང་བཞིན་དགའ་བའི་ཧའི་ཡིག་འབྲུས་སོ། །དཔལ་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལས་མ་མོའི་བཏུས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང༌། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་དངོས་པོ་དང་རྟེན་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རིམ་པ་བཞིའི་དོན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། བཅུ་པ། ནང་གི་མཆོད་སྦྱིན་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་དང་སྣང་བ་བཞི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དོན་བསྟན་པ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ། ནང་དུ་མཆོད་སྦྱིན་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་བཤད་དེ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པའི་གནས་སུ་པདྨའི་ཁབ་ཏུ་རི་བོང་ཅན་ཤར་བ། ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་པིངྒ་ལའི་རྩ་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་ཞུ་བར་གྱུར་པའི་ཧཱུཾ་གི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །བདེ་བའི་གནས་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་སུ་ཨརདའི་སྣང་བ་མཆེད་པ་ནུར་ནུར་པོར་གྱུར་པའི། ཕཊ་ཀ་རའི་སྔགས་ཀྱི་མཆོག་གི་དགའ་བས་མཆོད་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འདབ་མའི་པདྨའི་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པའི་ལྟེ་བ་བ་ར་ཏ་ཀའི་ནང་དུ་ཆུ་ཤིང་པདྨའི་ཕྲ་མོའི་བུ་ག་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་སོ་ཤོ་མནའི་གནས་སྣང་བ་ཐོབ་པ། གོར་གོར་པོར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་བ་ས་ཀ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་འགྲོ་བའི་མན་ངག་གོ །མཆོད་སྦྱིན་གསུམ་གྱི་ཆོ་གའི་དུས་སུ་སྐལ་ལྡན་མ་ཡིན་མ་འཇུག་པ་མི་སྦྱིན་ཞེས་བརྡའི་ཚིག་གོ །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས་དབང་གསུམ་ཐོབ་པ་ནང་གི་རེག་བྱ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཤེས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་འཛིན་པ་སྤངས་པ། སྐལ་ལྡན་ལ་འཇུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པའི་སྐབས་སུ་མཆོད་སྦྱིན་གསུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །རྟེན་མེད་པ། གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་རིག་པ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། རླབས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ། ཧའི་ཡིག་འབྲུའི་སྔགས་
Chinese
大自在的自性者，安住在菩提心滴的各个处所和邻近处所的空行母们的供养次第。 最初处所的莲花吉祥邬金（乌仗那）处，具身者；清净事物遍照如来于扎烂达喇处，蜂女妩媚的事物；虚空于布拉玛拉雅处，乌鸦鼻女；喜悦事物第二十者于嘎玛茹巴处，众多女；极喜事物第十三者，于马拉瓦处，象面女；信仰事物于达拉雅的边境，于信度处最初力女；通达事物第三之第二者于那嘎尔处，饥饿女；明亮事物第十二者于僧伽拉处，长舌女；观看事物之光于穆穆尼尔处，长叶女；结合所依第八之第七者于德维郭提尔处，大腹女；誓言所依第五者于郭鲁达处，香女；味的所依第八之第二者于阿布达尔处，香气女；仪轨所依第二十七者于哈日格拉巴处，施凉女；动摇所依第二十五者，于郭达瓦里处，光女；时间所依第二十者于兰巴嘎处，妙音女；异熟所依第三十二者于嘎尼扎嘎处，普林达拉；亲近所依第八之第八者于业之城处，乌 উৎপലའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）香；事业的种种分别第三之第三者，于金洲处，莲花香；触的种种分别第五之第一者，于康嘎纳处，海火焚烧者；喜悦的种种分别之水于嘉因达尔处，长腿女；禅定的种种分别第四之第一者于伊达聚集处，骨女；决定的心第五之第四者，于海边处，摩羯眼女；观看的种种分别第八之第四者，于扎日扎拉处，鱼口女；贪欲的种种分别第四之第三者，于青年之城处，种种支分女；精进种种分别第三十之第三者，于喀什米尔处，嘎布尔身女；放射的智慧第四之第五者，于格拉达处，孔雀翎女；忆念的智慧第四之第三者，于尼泊尔处，欲女；精进的智慧第二十者，于卡努扎处，清净身女；行为智慧最初第三者，于不死城处，美发女；生起的智慧第三之第二者，于人间处
English
The self-nature of the great sovereign, the order of offerings of the Dakinis who reside in each place and nearby places of the drops of Bodhicitta. At the lotus auspicious Orgyen (Uddiyana), the first place, the embodied one; the pure object, Vairochana, at Jalandhara, the charming object, the bee woman; space at Pulla Malaya, the crow-nosed woman; the twentieth of the joyful objects at Kamarupa, many women; the thirteenth of the most satisfying objects, at Malawa, the elephant-faced woman; the object of faith at the border of Taraya, at Sindhu, the first powerful woman; the second of the third of the understood objects, at Nagar, the hungry woman; the twelfth of the bright objects at Singhala, the long-tongued woman; the light of the object of sight at Mumunir, the long-leaved woman; the seventh of the eighth support of union at Devi Kota, the big-bellied woman; the fifth support of the vow at Koluta, the fragrant woman; the second of the eighth support of taste at Arbuda, the fragrant woman; the twenty-seventh support of conduct at Harike La, the cool-giving woman; the twenty-fifth support of movement, at Godavari, the light woman; the twentieth support of time at Lambaka, the melodious woman; the thirty-second support of ripening at Kanjika, Pulindara; the eighth of the eighth support of approach at the city of karma, the fragrance of Utpala (उत्पल，utpala，blue lotus); the third of the third of the various distinctions of action, at the golden island, the fragrance of lotus; the first of the five various distinctions of touch, at Konkana, the sea fire burner; the water of the various distinctions of joy at Jayindara, the long-legged woman; the first of the four various distinctions of meditation at the gathering of Itas, the bone woman; the fourth of the five minds of determination, at the seashore, the crocodile-eyed woman; the fourth of the eighth various distinctions of sight, at Charitra, the fish-mouthed woman; the third of the fourth various distinctions of desire, at the city of youth, the woman with various limbs; the third of the thirtieth various distinctions of diligence, at Kashmir, the camphor-bodied woman; the fifth of the fourth radiating wisdoms, at Kerata, the peacock-feathered woman; the third of the fourth wisdoms of mindfulness, at Nepal, the desiring woman; the twentieth wisdom of diligence, at Kanuja, the pure-bodied woman; the first third of the wisdom of action, at the immortal city, the beautiful-haired woman; the second of the third wisdom of generation, in the human realm.
Chinese
杂色莲花。论基十二智慧中，以地下的欲望腰带，获得的第七智慧于须弥山顶显莲花之面。醒觉第三智慧之三也。最初之脐中，于东方胜身洲有命根。喜乐第五之五，于声不悦耳处为拉拉那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。殊胜喜乐第八之四，于牛行处为拉萨那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。断灭之喜乐，以སྭཱ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字于赡部洲为阿瓦杜提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。自性喜乐以ཧ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字也。吉祥喜乐之花鬘中，以空行母所集之咒语作供养仪轨。处所及近处等，与事物、所依、智慧，及辨别之四次第之义，生起次第之支分，名为显示，是为第九。 第十，显示内供三供养之仪轨及四显圆满次第之义。 复次，为供养吉祥智慧空行母之义，说内供三供养之仪轨。于法生处之形相处，莲花之蕊中兔首显现。于半夜之时，宾嘎拉脉运行之显现融化，以ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体，Hum，种子字）之咒供养。安乐处八瓣莲花之脐中，太阳升起之半日时，阿瓦达之显现蔓延，变为嫩嫩之状，以ཕཊ་（藏文，梵文天城体，Phat，种子字）嘎拉之咒，以殊胜之喜乐供养。大乐处六十四瓣莲花之വം（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）形之脐中，于巴拉达嘎之中，水树莲花之细微孔隙生起之时，获得索休玛那之境显现。变为圆圆之状，以大乐不动之萨嘎拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之咒供养，是为行之口诀。三供养仪轨之时，非具缘者勿入，勿施予，是为隐语。因扎菩提尊前获得三灌顶，知晓内之所触受用，见三智慧之显现，即是彼性。舍弃贪执及离贪执之执着，应施予具缘者，如是说。第四之时，是为迎请三供养降临。无所依，无二自明，如虚空般大乐，离波浪之相，ཧ（藏文，梵文天城体，Ha，种子字）字之咒。
English
Various Lotuses. In the twelfth wisdom of the discourse base, with the desire belt beneath the earth, the seventh wisdom of attainment reveals the face of the lotus at the summit of Mount Meru. It is the third of the awakened third wisdom. In the first navel, there is a life force in the eastern continent of Videha. The fifth of the fifth joy, in the unpleasant sound, is Lalanā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The fourth of the eighth supreme joy, in the cow-walking place, is Rāsanā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The joy of cessation, with the syllable Svā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), in Jambudvīpa, is Avadhūtī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The joy of self-nature is with the syllable Ha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). From the garland of auspicious joy flowers, the offering ritual with the mantra collected by the Ḍākinīs. Places and nearby places, and objects, supports, wisdom, and the meaning of the four stages of differentiation, the limb of the generation stage, called the display, is the ninth. Tenth, showing the meaning of the ritual of the three inner offerings and the completion stage of the four appearances. Furthermore, for the purpose of offering to the glorious wisdom Ḍākinī, the ritual of the three inner offerings is explained. In the form of the source of Dharma, in the pistil of the lotus, the rabbit-marked one appears. At midnight, the appearance of the flow of the Piṅgala channel dissolves, and it is offered with the mantra Hūṃ (藏文，梵文天城体，Hum，种子字). In the center of the eight-petaled lotus of the place of bliss, at the time of half-day when the sun rises, the appearance of Āvarta spreads, becoming tender, and it is offered with the supreme joy of the mantra Phaṭ (藏文，梵文天城体，Phat，种子字) Kara. In the place of great bliss, in the center of the form of Vaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) of the sixty-four-petaled lotus, at the time when the subtle pores of the water-tree lotus arise in the Barataga, the appearance of the state of Sosomanā is attained. Becoming round and round, it is offered with the mantra Sakara (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) of the immovable great bliss, which is the instruction for practice. At the time of the three offering rituals, do not let the non-fortunate ones enter, do not give it, which is the coded language. Having received the three empowerments from the venerable Indrabhūti, knowing the inner tangible experience, seeing the three wisdom appearances, that is the very nature. Abandoning the clinging of attachment and detachment, it should be given to the fortunate ones, so it is said. At the time of the fourth, it is inviting the three offerings to descend. Without support, non-dual self-awareness, great bliss like the sky, without waves, the mantra of the syllable Ha (藏文，梵文天城体，Ha，种子字).