Tibetan
་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་སྔགས་རྒྱུད་རིམ་མཛེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་ཁྱབ་གཙོ་རྒྱུ་ཁྱེད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དཔལ་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞི་བའི་བསྟོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །། བཅོ་ལྔ་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དམར་ཐིགས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲགས་པའི་འབྲས་བུའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་བསྟན་པ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཤད་དེ། དག་པའི་ཟླ་བའི་འོད་དཀར་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་ལེགས་དགྱེས་མྱུ་གུའི་རྣམ་པའི་ལྟེ་བའི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བདུད་རྩི་བཟའ་བ་རྟག་ཏུ་དུས་གྱུར་ཅིག །རྟག་ཆད་མངོན་དགའ་དགའ་བྲལ་གཉིས་སྤངས་དྲི་མེད་རྡོར་སྙིང་ནང་རང་བཞིན་གཅིག་པུའི་མཚོན་རྡོར་བསམ་གཏན་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །རང་ཉམས་མྱོང་རྣམ་མཛེས་དགའ་བརྒྱད་གཉིས་ལོ་པད་འོད་མཉམ་དམར་ཐིག་ལག་རྐང་ཨུཏྤལ་འདབ་སྤྱན་གསུམ་དབུས་ཕྲ་དབང་ཤེས་ཡན་ལག་མཆོག་མའི་སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་གནས་ཕྱིར་བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ནང་གི་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་མཛེས་ཤིན་ཏུ་ཁེངས་ཆོས་འབྱུང་གྲགས་པའི་ཚངས་བཞིར་གནས་གྱུར་ཅིག །དཔལ་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དམར་ཐིགས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲགས་པའི་འབྲས་བུའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །། བཅུ་དྲུག་པ། ཡི་གེ་བདུན་བཟླས་པའི་བསྒོམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དབུས་ཆགས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་སུ་བཅུ་དྲུག་ཚིམ་པའི་ཆར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག་དོན་གཤེགས་པ་བསྟན་པ། དེ་ནས་ཡང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བཤད་དོ། །སྔར་བསྟན་པའི་སྒོ་དགུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་ལས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་ཡེ་ ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ཟླ་སར་མེ་ཏོག་གིས་གང་བ་ཉི་འོད་ཀྱི་སྣང་བའི་པདྨས་མཆོད་པར་བྱས་ནས། ནམ་མཁའ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཡི་གེ་བདུན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་པའི་ཕྲེང་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བས་བསྐོར་སྒྱུར་བས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་རྡོ་རྗེའི་སྒོའི་རྟ་བབས་ཆོན་རྩི་ལྔའི་གནས་ནས་གཅིག་པུའི་ཆའི་གནས་སུ་རྡོར་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱི་ནང་ནས་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཕྲ་མོའི་ཆའི་ཐ་མའི་གནས་ལ་མི་གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དང་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དབུས་གནས་ནང་གི་པདྨ་གཉིས་པོའི་གཅིག་གིས་འཆི་མེད་དྲི་མེད་རྒྱས་དང་སྤྲོ་བ་དགའ་དང༌། སྲོག་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གླེང་གཞི་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་གཉིས་པའོ། །དང་པོ་གནས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་གདུ་བུའི་གནས་གསུམ་པའི་གཅིག་གིས་དང༌། གཞན་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། འོད་དང༌། ལམ་དང༌། རྟེན་དང༌། བརྟེན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། ཚིམ་པ་དང༌། བདུད་རྩི་དང༌། སྒེག་པོ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། སྣང་བ་དང༌། སྒྲོན་མ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་བཅུ་དྲུག་ཚིམ་པའི་ཆར་ཡང་མེ་ཏོག་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་གསུམ་པའོ། །གཏོར་མའི་གནས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་སྙིང་པོའི་ལྟེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་མན་ཆད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་ནང་བཅུ་དྲུག་པའི་དང་པོས་དང༌། གཞན་ཡང་ཆར་ཡང་ཐིག་ལེ་ཚུལ་ཙམ་མཆོག་གཞན་མཆོག་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་རྨད་བྱུང་མེ་ཏོག་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བཞི་པའོ། །དཔལ་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལས། ཡི་གེ་བདུན་བཟླས་པའི་བསྒོམ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དབུས་ཆགས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་སུ་བཅུ་དྲུག་ཚིམ་པའི་ཆར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག་དོན་གཤེགས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་དུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ནི། །ཡང་དག་དཔྱད་པ་བྱས་ནས་རྨད་འབྱུང་སྨྲས། ། དེ་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མཐའ་ཡས། །རེ་ཞིག་སུམ་ཤེས་དཔྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ནུས། །སྒྲ་ཚད་ལ་སོགས་ང་རྒྱལ་ནམ་ཡང་མིན། །རྒྱུད་སོགས་དུ་མ་ཉན་པ་ངེས་ཀྱང་མིན། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གང་ཞིག་ཤེས་སམ་ཅི། །གཞན་མིན་བླ་མའི་ཞལ་ནས་གསུང་མིན་ཚེ། །བླ་མ་ཤིན་ཏུ་བློ་ལྡན་ང་རྒྱལ་མེད། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཐུགས་རྗེའི་བདག །རླབས་ཆེན་ཆེན་པོའི་ཡུལ་གྱིས་གོས་པ་མེད། །དེ་རྡོར་སེམས་བདག་མཆོག་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དགའ་བ་དུ་མ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནི་ཡིད་འཕྲོག་བཟོར། །འཇིག་རྟེན་འདིར་དོན་ཟབ་ཕྱིར་དགའ་བ་རིན་ཆེན་སྣང་བ་འོད་ཟེར་ལྡན། །དོན་ཤེས་དོན་དམ་པར་བདེ་སྐྱེད་མ་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དགའ་མ། །དག་ཡངས་བསྟན་པས་དྲི་མེད་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་བདག་གིས་རྙེད་པ་དགེ །དེས་མྱུར་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག །དཔལ་ཨཽ་ཌྱན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་ལས་བྱུང་བ། །དཔལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི། །དཔལ་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་པྲཛྙཱ་ཤྲཱི་གུཔྟ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། དཔལ་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད།
Chinese
赐予智慧光明，刹那字轮咒续次第庄严，如来梵天遍入日、月等遍主，您获胜！吉祥喜悦花鬘中，开示了唯有如是的自性寂静赞颂供养之义，是为第十四。 第十五，开示了大乐红点法之生处名声果之愿望义。 此后，又为了供养吉祥智慧空行母而宣说愿望之王。清净月亮白光显现大乐善喜，从新芽之相的脐间虚空生起，大乐虚空生起，享用甘露，愿恒常时时转变！断常现喜离喜二者皆舍弃，无垢金刚心内自性唯一的表示，愿唯有金刚禅定！自体验相庄严，八喜二熟莲光共同红点，手足莲花瓣，三眼中央细微，感官意识支分殊胜之结合，愿唯有甚深！一切世间界圆满正等觉菩提极善安住故，无上大乘内的虚空自性甘露精华庄严，极度充满法生名声的梵天四处愿安住转变！吉祥喜悦花鬘中，开示了大乐红点法之生处名声果之愿望义，是为第十五。 第十六，开示了念诵七字之禅修，以及三金刚之智慧种子，初始与末尾中央形成八大，金刚莲花之处于十六圆满之雨亦是，以种种了知之结合，六义逝者。 此后，又为了供养吉祥智慧空行母而宣说迎请。从先前开示的具足九门等之身中，从初始与末尾以及智慧萨埵与誓言萨埵之坛城中，以充满月亮之地的鲜花，以日光显现的莲花作供养后，以虚空与月亮与太阳与水与地与火与风的七字咒语念诵之鬘，以不间断的意念，以智慧与方便二者无二地结合而
English
Granting wisdom light, in an instant, the letter wheel, mantra continuum, and sequence are beautifully adorned. May you, the pervasive lords such as the Tathagata, Brahma, Vishnu, Sun, and Moon, be victorious! From the Garland of Auspicious Joyful Flowers, the meaning of offering praise of peace, which is the very nature of Suchness, is taught, being the fourteenth. Fifteenth: Teaching the meaning of the aspiration for the fruit of fame, the source of the Dharma, the great bliss red drop. Then, again, in order to make offerings to the glorious wisdom dakini, the king of aspirations is explained. May the white light of the pure moon appear, great bliss, well pleased, arising from the navel-sky in the form of a sprout, may great bliss arise from the sky, may the nectar be consumed, may it always transform in time! Abandoning the two, permanence and annihilation, manifest joy and separation from joy, the stainless vajra heart, the sole representation of intrinsic nature, may it be solely vajra contemplation! The self-experienced aspect is beautiful, the eight joys, the two ripe lotus lights, the united red drop, the lotus petals of hands and feet, the subtle center of the three eyes, the union of the supreme limbs of sensory consciousness, may it be solely profound! Since all realms of the world are perfectly enlightened and the Bodhi is supremely abiding, the essence of nectar, the intrinsic nature of space within the unsurpassed Great Vehicle, is beautiful and extremely full. May it abide and transform in the four abodes of Brahma, the origin of Dharma and fame! From the Garland of Auspicious Joyful Flowers, the meaning of the aspiration for the fruit of fame, the source of the Dharma, the great bliss red drop, is taught, being the fifteenth. Sixteenth: Teaching the meditation of reciting the seven letters, the wisdom seeds of the three vajras, the eight great formations of beginning, end, and center, the sixteen satisfying rains in the place of the vajra lotus, and the six meanings of the departed ones, through the union of various cognitions. Then, again, in order to make offerings to the glorious wisdom dakini, the invitation is explained. From the body endowed with the nine gates and so forth, as previously taught, from the mandala of the initial and final, as well as the wisdom being and the samaya being, having made offerings with flowers filling the lunar ground, with lotuses of sunlight appearance, with the rosary of mantras of the seven letters of space, moon, sun, water, earth, fire, and wind, with uninterrupted mind, by uniting wisdom and means non-dually,
Chinese
回转之后，从坛城轮等次第，金刚门的马车五处位置，到唯一部分的处所，从金刚三身智慧种子中，最初一的微细部分的最后位置，以不动的意念首先迎请。中央位置内的两莲花之一，以不死无垢增长和欢喜快乐，生命和救护布施和谈论之处，即以八大贪欲迎请是第二。最初位置的莲花中央，以环套的位置第三之一，以及其他精进，禅定，光，道，所依，能依，生起，满足，甘露，娇媚，受用，显现，灯，坚固，动摇，精髓摄取，如是等等十六满足之分，也以花迎请是第三。食子的位置的莲花心要的巨大位置以下，大乐轮的中央十六的第一，以及其他分也如水滴之量，殊胜他殊胜结合六的奇妙花迎请是第四。吉祥欢喜的鲜花花鬘中，念诵七字的禅修，和金刚三身的智慧的种子，初始和末尾中央安住的八大金刚莲花的位置，在十六满足之分中，也是以分别识的结合六义迎请显示，名为十六。众多瑜伽自在的论典是，正确观察之后说奇妙语。因此观看困难极其深广无边，暂时三知观察极其能，声量等我慢何时也无，续部等众多听闻决定也无，如何自性知为何，非他上师之口非说时，上师极其具慧我慢无，如是自性知是慈悲主，浩瀚巨大之境不染污，彼金刚萨埵我主上师敬礼，众多欢喜各种鲜花之迷人饰，此世间义甚深故欢喜珍宝显现光芒具，知义
English
After turning, from the order of the mandala wheel and so on, from the five positions of the chariot of the Vajra gate, to the place of the unique part, from the seed of wisdom of the three Vajra bodies, to the final position of the subtle part of the first one, first invite with an unmoving mind. One of the two lotuses in the central position, with immortal, immaculate growth and joyful happiness, life and protection, giving and discussing, that is, inviting with the eight great desires is the second. In the center of the lotus of the initial position, with one of the three positions of the ring, and other diligence, meditation, light, path, support, dependence, arising, satisfaction, nectar, charm, enjoyment, manifestation, lamp, firmness, shaking, essence extraction, such as these and so on, sixteen satisfying parts, also invite with flowers is the third. Below the great position of the lotus essence of the position of the offering cake, the first of the sixteen in the center of the great bliss wheel, and other parts are also like the amount of water droplets, the wonderful flower of the six combinations of supreme other supreme invite is the fourth. In the garland of auspicious joyful flowers, the meditation of reciting the seven letters, and the seed of wisdom of the three Vajra bodies, the position of the eight great Vajra lotuses dwelling in the initial and final center, in the sixteen satisfying parts, also with the combination of the six meanings of the discriminating consciousness, invite and show, called sixteen. The treatises of many Yoga masters are, after correct observation, speaking wonderful words. Therefore, it is difficult to see, extremely deep and boundless, temporarily three knowledges observe extremely capable, sound volume etc. arrogance never exists, tantras etc. many hearings are definitely not, how does one know the nature, if it is not said from the mouth of another guru, the guru is extremely wise and without arrogance, thus knowing the nature is the lord of compassion, the vast and great realm is not stained, to that Vajrasattva my lord guru I prostrate, many joys various flowers are charming ornaments, this world's meaning is very deep therefore joyful jewels appear with light, knowing the meaning
Chinese
嗡！至尊生乐母，吉祥智慧空行之喜悦。 清净广阔教法中，我所获得无垢果，善哉！ 愿以此速得金刚自在之位，三界皆得之。 吉祥邬金金刚大处所出。 吉祥大国王因陀罗部底亲口所造。 吉祥《喜悦之花鬘》圆满。 印度喀什米尔堪布般若室利笈多，与校勘译师班德格隆仁钦坚赞共同翻译、校勘并最终确定。 吉祥《喜悦之花鬘》，因陀罗部底所造。
English
Om! Supreme Bliss-generating Mother, Joy of the Glorious Wisdom Dakini. Whatever stainless fruit I have obtained in the pure and vast teachings, may it be virtuous! Through this, may I quickly attain the state of Vajra Lord, obtained by the three realms. Arisen from the Glorious Great Vajra Place of Oddiyana. Spoken from the mouth of the Glorious Great King Indrabhuti. The Glorious "Garland of Joyful Flowers" is complete. Translated, revised, and finalized by the Indian Kashmiri Abbot Prajnasrigupta and the revising translator, the monk Rinchen Gyaltsen. The Glorious "Garland of Joyful Flowers," composed by Indrabhuti.