Tibetan
།ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འདུལ་འགྱུར་བའི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་འདུལ་བ་ཡིས། །དེ་ནི་གནང་བ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དངོས་ཞི་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མི་ཕྱེད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཇི་ལྟར་བསྣམས། །རྡོ་རྒྱལ་བརྟུལ་ཞུགས་མི་ཤིགས་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ བཟུང་བར་གྱིས། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནཾ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ནི། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བདག་རང་ཉིད། །མཆོད་སྦྱིན་ཁུ་ཚུར་ལྡན་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ནི་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོར་སེམས་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཐར་པ་འགྲུབ་དོན་དུ། །ངན་འགྲོ་རྣམས་ནི་དྲན་པར་གྱིས། །ཡང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱོད། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་ཐུབ་པ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཁྱོད་ལུང་བསྟན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འདྲས་བུ་རབ། །འདིས་གསུངས་པས་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད། །དེ་ནས་སྐྱབས་ནི་སྦྱིན་པ་ནི། །གསང་བའི་སྒྲ་ནི་ཡོད་པའོ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་སྡིག་མེད་དེ། །དེ་བས་འདོད་པའི་ཆགས་བྲལ་བ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ཡང་མ་བྱེད། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ནི། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱིས་ནེ་མཉམ་པའོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལས་ནི། །ཕྱི་ནས་ཤི་བ་ཡོད་མེད་དེ། །སྲིད་པ་ཡང་དག་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པོར་རོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནང་ཡོད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་རུང༌། །དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྨད་མི་བྱ། །ནམས་ཀྱང་བོར་བར་མི་བྱའོ། །མ་རིག་པའམ་གཏི་མུག་གིས། །ཕྱི་ནས་འཇིགས་པས་བསྲུང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ནམ་ཡང་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །བླ་མ་སྨད་པར་ཡོད་མི་བྱ། །རང་བདག་ཡོངས་སུ་བོར་ནས་ནི། །དཀའ་ཐུབ་སྡུག་བསྔལ་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བདེ་གཟུང་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་འོངས་འབྱུང༌། །ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་དག་དང༌། །གནང་བའི་སྦྱིན་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག །དབང་ནི་དབང་ལྔ་ཟིན་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་འབད་དེ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དགོངས་དང་དགོངས་མིན་བྱེ་བྲག་ནི། །སློབ་དཔོན་དབང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་ནི། །དབང་ནི་དྲུག་ཏུ་བཤད་པའོ། །ཕྱི་མའི་རྣལ་འབྱོར་ གསང་བའི་དབང༌། །བདུན་པར་གྱེས་པ་ཡོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་ནི། །ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར། །འདི་དགུའི་དགྱེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པའོ། །ཆུ་དང་དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །དྲིལ་བུ་མིང་དང་དེ་ལྔ་དང༌། །རིགས་གསུམ་དམ་ཚིག་ཡོད་པ་ནི། །དབང་ནི་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པ་གསུངས། །བརྟུལ་ཤུགས་ལུང་བསྟན་སྐྱབས་སྦྱིན་ནི། །དེ་དག་བཅུ་གཅིག་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གསང་བའི་དབང༌། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པའོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ། །དབང་བསྐུར་འདི་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་རྩེ་གཅིག་གིས། །དེ་ནས་གུས་པས་ཞུ་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་ཆེན་པོ། །གསང་བའི་དབང་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བདག་ལ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་བདག་ལ་སྩོལ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་རྨད་བྱུང་ཁྱོད། །བདེ་ཆེན་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རབ། །སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། །རང་གི་རིགས་ནི་མེད་གྱུར་ན། །གཞན་མ་གང་ཡང་མཚན་ལྡན་རུང༌། །བཅུ་གཉིས་ཡང་ན་བཅུ་དྲུག་གམ། །མེད་ན་ཉི་ཤུ་ལོན་པའང་རུང༌། །དེ་ནི་ནུ་སྲ་གྱེས་པ་དང༌། །མ་བཙས་པ་དང་བརྟན་པ་དང༌། །སྐྲ་གནག་མིག་དཀྱུས་རིང་བ་དང༌། །སྐད་སྙན་དག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །ཧ་ཅང་སྦོམ་མིན་ཕྲ་བ་མིན། །ཡན་ལག་དཀར་མིན་གནག་པ་མིན། །ཧ་ཅང་ཐུང་མིན་རིང་བ་མིན། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་མཁས་པ་དང༌། །རྐེད་དབུས་ཕྲ་ཞིང་བྷ་ག་རུབ། །སྐུ་སྨད་ཆ་ནི་རབ་ཞེང་ཆེ། །ཁུ་བ་མང་ཞིང་སྙིང་པོ་ཆུང༌། ཕྱི་ཞེད་ཆེ་ལ་སྲ་བ་དང༌། །དྲི་ཞིམ་རེག་བྱ་འཇམ་པའི་ལུས། །འདོད་ཆགས་ཆེ་ལ་མི་དགའ་མིན། །སྨིན་མ་རིང་ཞིང་བར་མ་ཆད། །གཞུ་དངོས་འདྲ་ཞིང་འོད་འཕྲོ་གནག །གཡོན་གྱི་སྲིན་ལག་རྩ་བ་ལ། །འཁོར་ལོ་ཡང་ན་པདྨ་རིན། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དངོས་གསལ་བ། །སུ་ལ་འདི་འདྲའི་རྟགས་ཡོད་པ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡི་གསང་བའི་དབང༌། །དོན་ནི་འགྲུབ་པར་ནུས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཁྲུས་སོགས་བྱུག་པ་བྱ། །དད་པས་བླ་མ་ལ་དབུལ་བྱ། ། ཁྱད་པར་གྱི་ནི་ཚིག་ཀྱང་བརྗོད། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་འདི་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཕྱིར་གྱེད་བྱ། །ནང་མིན་ཧ་ཅང་རིང་བ་འང་མིན། །རིམ་པས་བུ་མོ་དབང་བསྐུར་བྱ། །དེ་ལ་གསང་ཆོས་བཤད་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་དང་དབང་གི་དོན། །སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལེགས་དགྱེས་དགྱེས་པ་རབ་བགྱིད་དོ། །སྣང་བ་རེག་བྱ་འདུས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྐྱེས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་རུང༌། །སྤངས་ན་འགྲོ་བའི་གནས་སུ་ནི། །བདེ་ཆེན་སེམས་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འགྲོ་ན་དེ་ནི་ཆད་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་གསང་འདུས་པའི་ནང་ནས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེ་ཉི་ནུབ་ཞེས་ནི་འབྱུང༌། །མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན། །རིམ་པ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས། །དེ་ནི་གསང་བར་བཤད་པ་ཡིན། །གསང་བར་སྣང་བ་མཆེད་པ་བཤད། །འདུད་ནས་དེ་ནི་སྣང་བ་མཆེད། །དེ་ནི་གཅིག་པུ་ཕོ་བྲང་གསང༌། །དེར་ནི་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ནི་འདམ་སྐྱེས་ནམ་མཁར་མིན། །དེ་ནས་སློབ་མ་དགུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་རས་ཀྱིས་གདོང་ཡང་དགབ། །པདྨ་རབ་ཀྱི་ཁ་དབུས་ནས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དྲང་བར་བྱ། །བུ་ཡི་ཁ་པད་ནང་དུ་ནི། །སྦོམ་པོ་ཐ་ལྟག་གིས་མནན་ནོ། །རྩ་གཉིས་མཆོག་གི་ནང་ནས་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བཏང༌། །སྐྱེས་བུ་བདུད་རྩི་ཇི་ལྟ་བུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲོས་ཤིག་དགའ་བ་ཡིན། །ཨེ་མའོ་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་ཡིན། །ཨེ་མའོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རབ། །ཨེ་མའོ་རོ་ནི་བརྗོད་མི་ལང༌། །ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རབ། །དི་རིང་བདག་སྐྱེས་འབྲས་བུ་མཆོག །དི་རིང་བདག་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱལ། །དི་རིང་བདག་ནི་འཁོར་ལས་རྒྱལ། །དི་རིང་བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཡང་དག་མཆོག །བརྗོད་མེད་གནས་ནི་བདག་གིས་རྙེད། །དེ་ནས་ཡང་ནི་ཞུ་བ་བྱ། །བསྟོད་པ་སྣ་ཚོགས་རབ་བགྱིས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་གནས་བཞུགས་ཏེ། །རྒྱལ་འགྱུར་རྒྱལ་འགྱུར་མགོན་པོ་ཁྱོད། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་བདག་ཅན། །ལེགས་དགྱེས་བདེ་མཚོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །མཆོག་དང་ཆད་པའི་དབུས་སུ་ནི། །རོལ་ ཅིག་ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བདག་སྩོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདག་རྙེད་འོང༌། །ཡང་ན་གཅིག་པུའི་གཞུང་དུ་སྦྱོར། །ཡང་ན་གཞན་གཞུང་གཞུང་བཟང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ནི། །བརྟགས་ལ་དེ་ཉིད་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་མེད་པ་དང༌། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་ཆགས་པ། །ཇི་ལྟར་པད་ཆུས་མི་གོས་ཤིང༌། །དེ
Chinese
以何调伏诸有情， 汝转法轮妙难量， 此乃誓言之调伏， 彼乃许可之布施。 其后如来之种姓， 五种智慧实寂静， 于智自性无分别， 诸佛如来皆敬礼。 具德金刚萨埵尊， 汝之手中持何物？ 金刚国王不坏禁， 汝当如是执持之。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 南 悉地 萨玛雅 班杂 尼（藏文，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत नाम सिद्धि समय वज्रणि，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata nām siddhi samaya vajraṇi，汉语字面意思：嗡，一切，如来，名，成就，誓言，金刚，呢）。 佛之形相即我身， 具足供养之拳印， 我今如来授记汝， 是为如来金刚心。 为令有情得解脱， 恶趣诸众当忆念， 真实如来即是汝， 三界之雄亦是汝。 诸佛菩萨与圣众， 异口同声齐赞叹， 阿罗汉亦真实之， 菩提之中为汝记。 大手印之妙果者， 以此宣说汝能得， 是乃救护之布施， 具有秘密之音声。 如离贪欲之境界， 三界之中无罪恶， 是故贪欲之离者， 汝亦切莫再造作。 具有大誓之有者， 吽 啪 与彼无差别（藏文，梵文天城体：हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 啪）。 一切罪恶皆无有， 安住秘密坛城故， 此乃大乐之乘也， 此外死后有或无？ 有之真实成就者， 有与寂灭为一体。 金刚宝中所有者， 菩提心者不可舍， 仅由彼之生起者， 即成佛陀无狐疑。 莫于圣法作诽谤， 亦莫舍弃于誓言， 由无明或痴暗故， 从外怖畏当守护。 金刚铃杵手印者， 何时亦莫应舍弃， 以与诸佛皆等故， 上师莫应作诽谤。 完全舍弃于自身， 莫作苦行诸痛苦， 若能安乐执持乐， 圆满正觉未来生。 此等四种之支分， 许可布施不退转， 灌顶获得五灌顶， 从外精勤作布施， 了知有想无想别， 上师作主宰。
English
How all beings are to be tamed, You turn the Dharma wheel of immeasurable qualities, This is the taming by means of samaya, That is the giving of permission. Then, the family of the Tathāgatas, The five wisdoms are truly peaceful, In the nature of wisdom, there is no division, All Buddhas pay homage. Glorious Vajrasattva, What do you hold in your hand? The indestructible discipline of the Vajra King, You should hold it in this way. om sarva tathāgata nām siddhi samaya vajraṇi (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत नाम सिद्धि समय वज्रणि, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata nām siddhi samaya vajraṇi, Literal Chinese meaning: Om, all, Thus-gone, name, accomplishment, vow, vajra, ṇi). The form of the Buddha is my own self, With the fist of offering and giving, I, the Tathāgata, prophesy you, You are the Vajra Heart of the Tathāgata. For the sake of accomplishing the liberation of beings, Remember all those in the lower realms, You are the true Tathāgata, You are the hero of the three realms. The Buddhas, Bodhisattvas, and noble ones, With one voice, praise you, The Arhat is also truly, In Bodhi, I prophesy you. The excellent fruit of the Great Seal, By speaking this, you will obtain it, This is the giving of refuge, It has the secret sound. Like the state of being free from desire, In the three realms, there is no sin, Therefore, the one who is free from desire, You should not create it again. The one who has a great vow, Hūṃ phaṭ is no different from that (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं फट्, Sanskrit Romanization: hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Hūṃ phaṭ). All sins are non-existent, Because you dwell in the secret mandala, This is the vehicle of great bliss, Is there existence or non-existence after death? The true accomplisher of existence, Existence and Nirvana are one. The Bodhicitta that is inside the Vajra Jewel, Should not be abandoned, Just by the arising of that, You will become a Buddha without doubt. Do not slander the holy Dharma, And do not abandon the samaya, Due to ignorance or darkness of mind, Protect from external fears. The Vajra bell and mudra, Should never be abandoned, Because it is equal to all Buddhas, One should not slander the Lama. Completely abandoning oneself, Do not do asceticism and suffering, If you can happily hold onto happiness, A perfect Buddha will be born in the future. These four limbs, The giving of permission does not turn back, Having obtained the five empowerments, Diligent giving from the outside, Knowing the difference between thought and non-thought, The teacher is the master.
Chinese
应当知晓。行续瑜伽部中，灌顶宣说了六种。后续瑜伽的秘密灌顶，有分为七种的情况。智慧智慧如是，后续的后续，吉祥瑜伽。应当知晓这九种的欢喜。是续部中所说的次第。水与头饰金刚杵，铃铛名字及此五者，具有三族誓言者，说是灌顶分为八种。勇猛威力预言救护，这些十一种是一。第二是秘密灌顶，第三是智慧智慧，如是这般是第四。或者应当各自知晓。此灌顶是十四种。在金刚上师前，以专注之心，之后恭敬地祈请。菩提金刚大勇士，请赐予我秘密灌顶。请赐予我智慧甘露。请赐予我金刚生。大勇士您我顶礼。向您顶礼，顶礼。顶礼，顶礼，奇妙的您。向安住于大乐者顶礼。自己种姓的妙女子，是对这位男子的考量。如果自己没有种姓，其他任何具相的女子也可以。十二或者十六岁，没有的话二十岁也可以。那是乳房坚挺分开的，未生育且稳固的，头发乌黑眼眸修长的，声音美妙清晰说话的。不太胖也不太瘦，肢体不是白色也不是黑色，不太短也不是很长，对于享用精通的，腰部纤细阴门紧闭，下身部分非常宽阔，精液多而精髓少，外表羞涩且坚挺的，气味芬芳触感柔和的身体，贪欲大但不令人厌恶，眉毛修长中间不断，如同真弓般光芒四射乌黑，左手无名指根部，有轮或者莲花，金刚宝剑真实显现的，谁有这样的相，此手印的秘密灌顶，意义是能够成就的。对她进行沐浴等涂抹，以信心献给上师。 也说特别的词句。主尊，我向您献上此物。之后将弟子遣出。不是内部也不是非常长。依次给女子灌顶。对她进行秘密事
English
Should be known. In the Action Yoga Tantra, empowerment is taught as sixfold. In the later yoga, the secret empowerment, there are cases of being divided into seven. Wisdom, wisdom is like that, the later of the later, glorious yoga. One should know the delight of these nine. It is the order spoken of in the tantra. Water and head ornament, vajra, bell, name, and these five, those who have the three family vows, it is said that empowerment is divided into eight. Fierce power, prophecy, refuge, giving, these eleven are one. The second is the secret empowerment, the third is wisdom and knowledge, thus it is the fourth. Or one should know each separately. This empowerment is fourteenfold. In front of the vajra master, with a focused mind, then respectfully request. Bodhi Vajra, great hero, please grant me the secret empowerment. Please grant me the nectar of wisdom. Please grant me the vajra origin. Great hero, I prostrate to you. I prostrate to you, I prostrate. I prostrate, I prostrate, wonderful you. I prostrate to the one who dwells in great bliss. An excellent girl of one's own lineage, is the consideration for this man. If one does not have one's own lineage, any other qualified woman is also suitable. Twelve or sixteen years old, if not, twenty years old is also suitable. That is, breasts firm and separate, not yet born and stable, hair black, eyes long, voice beautiful, speaking clearly. Not too fat nor too thin, limbs not white nor black, not too short nor too long, skilled in enjoyment, waist slender, vulva tight, lower body part very wide, semen abundant and essence little, outwardly shy and firm, fragrant smell, body with a soft touch, great desire but not unpleasant, eyebrows long and unbroken in the middle, like a real bow, radiant and black, at the base of the left ring finger, there is a wheel or a lotus, a vajra sword clearly manifested, whoever has such signs, the secret empowerment of this mudra, the meaning is that it is able to accomplish. Perform bathing and anointing on her, offer to the lama with faith. Also speak special words. Lord, I offer this to you. Then send the disciple out. Not inside nor very long. Sequentially empower the girl. Perform secret things on her.