Tibetan
དབང་རིན་ཆེན་སྣང་བ། ཤེས་རབ་གསང་བས་མཛད། དབང་རིན་ཆེན་སྣང་བ། ཤེས་རབ་གསང་བས་མཛད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ར་ཏྣ་ཨཱ་ལོ་ཀ །བོད་སྐད་དུ། དབང་རིན་ཆེན་སྣང་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅུ་གཉིས་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་མེད་པ། །བཅུ་གཉིས་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་རང་ཡིན། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཀྱི་རོ་ཡོད་པ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གང་འདི་སུས་ཀྱང་མི་ཤས་པ། །གང་འདི་སུས་ཀྱང་གསལ་མ་བྱས། །རྒྱུད་རྒྱུད་ན་ནི་གསང་བ་བཞུགས། །དེ་ཡི་དབང་མཆོག་བདག་གིས་བཤད། །དབང་མེད་ན་ནི་མྱུར་འགྲུབ་མེད། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་དེ་སྐད་གསུངས། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དབང་སྐལ་ལྡན། །སྐལ་ལྡན་མིན་ན་ནམ་ཡང་མིན། །མཁས་པས་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཐམས་ཅད་མཚན་གྱིས་གང་བ་དང༌། །རྒྱུད་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། །དབང་བསྐུར་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དེ་ནི་བླ་མ་རྡོར་རྒྱལ་ཉིད། །བླ་མ་འབད་དེ་མ་ཉེས་པར་བྱ། །རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་བརྗོད་མི་ནུས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་དཔག་དཀའ། །སྐུ་ནི་རང་བཞིན་དཔལ་དང་ལྡན། །སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཁྱོད་ནི་ཤར། །འཁོར་བ་དྲན་པའི་དོན་དུ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བདག་ལ་མཛོད། །དེ་ནས་ཡན་ལག་དྲི་ཞིམ་བསྐུས་ཏེ་གོས་བཟང་བརྒྱན། །སྐལ་ལྡན་གྱིས་ནི་ལྷན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་དོན་དུ། །ས་ལ་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་འབད་དེ་རྣམ་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ས་འོག་གཞུག་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦ། །དཔལ་ཆེན་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །རྒྱུད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་གསུམ། །མེ་ཏོག་ཡང་ན་རྡུལ་ཚོན་པིར། །ཡང་ན་ཏིང་ འཛིན་མཆོག་གིས་བྱ། །རྒྱལ་པོ་ཆོམ་རྐུན་འཇིགས་པའི་གནས། །ནམ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་མི་བྱ། །སྐྱོན་ནི་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཡི། །གནས་སུ་མཁས་པས་བརྩམ་པར་བྱ། །དང་པོ་ཇི་ཙམ་ནུས་ཀུན་གྱིས། །དད་པས་བླ་མ་མཆོད་པར་བྱ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་མཆོད་བྱས་ན། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རྟ་དང་གླང་པོ་མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་དང༌། །རས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་ལ་དགྱེས་པ་དང༌། །ཆུང་མ་བུ་མོ་སྲིང་མོ་གཟུགས་ནི་བཟང་བ་དང༌། །དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱ། །མགོན་པོའི་སྤྱན་གྱིས་བདག་ལ་གཟིགས། །ཁྱོད་ནི་བདག་གི་སྟོན་ཆེན་པོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པའི་ལམ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །པདྨའི་འབྱུང་བ་བདག་ལ་སྩོལ། །གསང་བའི་མཆོག་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་སྨན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་གཙོ་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ནི་སུ་ཞིག་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་ཅི་འདོད་བདག་ལ་སྨོས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བདག་སྐལ་ལྡན། །ཐོག་མའི་དབང་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །དེ་ནས་དེ་ཡིས་མདའ་ཡི་རས། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཡོན་རྣམས་དབུལ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཟུགས་ལ་བསྒོམ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གཟུང་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་པཱི་ར་སྔགས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་མིག་དག་པ་རས། །ལས་ཀྱི་བུམ་པས་གཏོར་བར་བྱ། །ཡང་ན་དམ་ཚིག་ཆུ་ཡིས་གཏོར། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ཨ་ཏི་ཧོ་བརྟན་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང༌། །ལན་གསུམ་ཨརྐ་མེ་ཏོག་གིས། །ཧཱུཾ་ཕཊ་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ཅན། །སྙིང་གར་ཅུང་ཟད་གཟུང་བར་བྱ། །ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཅི་འདོད་དང༌། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྙེད་པར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་སྔོན་དུ་ནི། །གང་ཡང་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །མ་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི། །ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་ནི། །བཟུང་ལ་འདི་སྐད་སྨར་བར་བྱ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡིན། ། སྤྱི་བོར་བདག་གིས་གསོར་བར་བྱ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་འདི་སྨྲས་ན། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཕུང་ནས་འགྲོ་།གུར་གུམ་དང་ནི་ཙནྡན་དང༌། །སྦྲང་རྩི་ཡོད་པའི་ཆུ་བསྲེས་ལ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་དེ་དབུས་བླུགས། །དེ་ཡིས་དམ་ཚིག་བླུད་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲོ་ད་ཀ་མ་ཧཱ་དང༌། །བཛྲ་ཀུ་རཾ་བི་ཤ་ན། །ལན་བདུན་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ལག་པ་གཡས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་འོང༌། །འཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆུ། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བདག་ལ་སྨྲོས། །བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩོལ་དཀའ་སྦྱིན། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་དད་པས་བྱ་དགོས་སོ། །གང་ཡང་ང་ལ་མི་མོས་ནམ་མི་བྱའི། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་སྨིན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །སྐྱེས་སུ་དྲི་མེད་ཡིད་ལྡན་པའི། །ཁྱོད་ཀྱི་མིག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། །དཀར་པོ་དག་ནི་མཐོང་གྱུར་ན། །ཞི་བའི་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སེར་པོ་དག་ནི་མཐོང་གྱུར་ན། །རྒྱས་པའི་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དམར་པོ་དག་ནི་མཐོང་གྱུར་ན། །དབང་གི་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ནག་པོ་དག་ནི་མཐོང་གྱུར་ན། །དྲག་པོའི་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རས་ཀྱིས་མིག་ལ་བཀབ་གྱུར་ནས། །རྟགས་ནི་འདི་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱིན་གྱིས་བརླབས་ནི་སྨྲ་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་དེ་བཞིན་འོང༌། ལྷ་མོ་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། །ཇི་ལྟ་བ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཡོད། །རང་རང་གི་ནི་རིགས་རིགས་ལ། །མེ་ཏོག་བབས་པའི་བུ་འདི་ནི། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མིག་དགབ་རས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས། །མེ་ཏོག་བཟང་པོ་ལག་ཏུ་སྦྱིན། །པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །བླ་མས་མེ་ཏོག་བལྟ་བར་བྱ། །དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་སྟེ། །ཡན་ལག་རབ་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི། །དངོས་གྲུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐོབ། །ཡན་ལག་འབྲིང་གིས་སྔགས་དངོས་འགྲུབ། །ཡན་ལག་ཐ་མས་ཆུང་དངོས་འགྲུབ། །རང་གི་ལྷ་མོའི་དབུས་གནས་སུ། །ཡང་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་བར། །མེ་ཏོག་གང་གདན་ཉེ་དེའི་ཡིན། །དེ་ཡི་གནས་ནི་དབུས་སུ་བརླག །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་བབས་ན་ནི། ། ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་འོང༌། །པན་ཙ་རེ་ཁཱ་ལ་བབས་ན། །ཕྱི་ནས་ལན་གསུམ་དབུལ་བར་བྱ། །ཡང་ནི་དེ་ཡི་སྟེང་བབས་ན། །ནམ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་ཆུ་ཡི་དབང་གཅིག་སྦྱིན། །དབང་གཞན་དག་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ། །སྒོ་དང་རྟ་བབས་ཕྱི་རོལ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཕྱིར་བབས་ན། །དངོས་གྲུབ་ཐ་མའང་མེད་གྱུར་ན། །གཞན་ཆེན་པོ་ནི་ག་ལ་འགྲུབ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་རིང་ཉིད། །ཁྱེད་ནི་ནན་ཏན་མིག་ཕྱེ་སྟེ། །བདག་གིས་ཐམས་ཅད་མིག་ཕྱེ་བས། །རྡོ་རྗེ་མིག་ནི་མཆོག་གི་མཆོག །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལོའི་དོན། །དང་པོ་སྒོ་སྐྱོང་ལ་སོགས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བུ་ཡི་གནས། །ཕྱོགས་མཚམས་ལ་སོགས་སོ་སོར་བསྟན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་ཇི་ལྟ་བུར། །རབ་གནས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་ལ་འབད་དེ། །རྩེ་གཅིག་གིས་ནི་ཁྲུས་བྱའོ། །བུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྣོད། །ཉི་ཟླ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་འབྱུང༌། །དེ་ཡི་ནང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །ལྷ་མོ་དང་ལྡན་མི་བསྐྱོད་པ། །སྙིང་པོ་ཞུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འང་དེ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །བླ་མ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བྱིན། །བདག་དང་འདྲ་བའི་དོན་དུ་ནི། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ། །དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕྱག་བྱས་པ། །གསང་གསུམ་གཞི་ལས་འབྱུང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བདག་གིས་སྦྱིན། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་དཔལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆུས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དབང་བདག་གིས་བསྐུར། །ཆུ་ཡི་དབང་ནི་བསྐུར་བ་ཡིས། །མགོ་བོར་མི་བསྐྱོད་རིགས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་འབྲས་མ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ནི། །དྲི་མེད་ཡང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་གསེར་སོགས་གཟོ་བྱས་དང༌། །ཡང་ན་རས་ལ་བྲི་བ་མཆོག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གྲངས་མེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་བཞུགས་པ་ཀུན། །དབུ་རྒྱན་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི། །མགོ་བོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས། །ཨོཾ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལས་ཁྱད་པར་ཆེ། །དབུ་རྒྱན་དབང་གིས་མགོ་བོར་ནི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་འབྲས་ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །དྲི་མེད་ཡང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོས་བཟུང་ནས་སུ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ནི་བརྗོད་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཇི་ལྟར། །དི་རིང་བདག་གིས་ཁྱོད་དབང་བསྐུར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རབ་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟུང༌། །སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཏུགས་བྱས་ལ། །ལག་པ་གཡས་པར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབང་གིས་མགོ་བོར་ནི། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་འབྲས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྡོར་དྲིལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འདི། །གཉིས་མེད་དངོས་པོ་ཤེས་རབ་ཐབས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ལག་པ་གཡོན་པར་འདི་གཟུང་ཤིག །འཁྱུད་ནས་ཀུན་དུ་སྦྱར་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདྲའི་དངོས་པོར་འདུག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་ནཱ་ཡ་ཀ །དྲིལ་བུའི་དབང་གིས་མགོ་པོར་ནི། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་འབྲས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ནི། །དྲི་མེད་ཡང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་རྡོར་དྲིལ་ནི། །སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་གཟུང་བྱས་ལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། །དངོས་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཀྱེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོའི། །སྔར་གྱི་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟའོ། །མིང་གི་དབང་གིས་མགོ་བོར་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིགས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་འབྲས་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ནི། །དྲི་མ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་དབང་བསྐུར་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ནོ། །དཔལ་འདི་ཡིས་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་འགྱུར། །ཡན་ལག་ལྔ་ནི་ཡོད་པའི་དབང༌། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལྷ་མོའི་དབང་དུ་བསྟན། །ཤེས་རབ་མ་ཡི་ལས་ཡོད་ཕྱིར། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དེར་ཡང་བསྟན། །ལག་པ་དག་གིས་འཁྱུད་པ་ནི། །བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཤེས་རབ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སློབ་དཔོན་དབང་དུ་གསུངས་པའི་གཞུང༌། །ལྷ་མོའམ་ནི་སློབ་དཔོན་དབང༌། །སྡོམ་པའི་མཆོག་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །སྔར་བརྗོད་པ་ ཡི་ཆོ་ག་ཡིས། །དམ་ཚིག་གསུམ་ཡང་ཞུ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང༌། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་གྱིས་བདག་ལ་སྩོལ། །བདག་དང་གཞན་དོན་བྱ་བ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དྲིན་གྱིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་ཡང་དག་དཔལ་བླ་མས། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ། །ཧཱུཾ་གི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆོག །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་བདག་ཉིད། །ཨོཾ་མཆོག་གི་དང་པོ་སྐྱེས་བུ་སྟེ། །རྡོར་འཛིན་ཐམས་ཅད་བདག་པོ་ཡིན། །ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྟེ། །འདི་ཡིས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཨ་ལས་རྡོར་དྲིལ་སྐྱེས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕེཾ་ཕེཾ་སྟེ། །འདི་ཡིས་དྲིལ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །འདི་ནི་མཆོག་གི་དངོས་པོ་ཡིན། །ཤེས་རབ་སྒྱུ་མར་གསུངས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཐོག་མ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་བས་གཟུང༌། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མི་ཕྱེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གཟུགས། །སྟོན་པ་འདི་ཡི་ཚིག་གིས་ནི། །སློབ་མའི་ལག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནི་སྔགས་ནི་ཡོད་པའི་ས། །རྩེ་གཅིག་གིས་ནི་དཀྲོལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་བཛྲ་གྷཎྚེམ་ཧཱ་ན་དེ་སྭ་རཱུ་པེ་བིནྡུ་ཛྙཱ་ན་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །རང་ཡིད་བརྟན་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཅན། །རང་གི་ལྷ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། །སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་གསལ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་རིགས། །དམ་ཚིག་གསུམ་ནི་དཔའ་བོར་གཟུང༌། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དོན། །ནང་གི་མཚན་གྱིས་སྦྱོར་བ་དང༌། །ལྷ་ཡི་རྣམ་དག་དེ་ཁོ་ན། །མཚན་དང་འབྱུང་བ་སྨྲ་བར་བྱ། །རྣམ་སྣང་མཛད་མགོན་ཇི་ལྟ་བུར། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་སློབ་མ་གཟུང༌། །དེ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཅི་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་དོན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་འདུག
Chinese
灌顶宝光。 智藏造。 灌顶宝光。 智藏造。 印度语：阿毗षेक嘎惹特纳阿罗嘎。 藏语：灌顶宝光。 顶礼吉祥金刚萨埵。 十二半的一半没有， 十二半的一半就是自己。 十六半的有味道， 顶礼十六半半。 谁也不知晓的， 谁也没有阐明的。 密续密续中秘密安住， 那个殊胜的灌顶我来宣说。 没有灌顶就没有快速成就， 金刚自在是这么说的。 一切支分都有灌顶的资格， 没有资格就永远不行。 智者应当布施给他们， 金刚手是这么说的。 一切都充满名号， 一切密续全部知晓， 灌顶智和慈悲大， 他就是上师金刚王。 努力不要冒犯上师， 如密续所出一样供养赞颂。 功德聚无法述说， 智慧海深不可测。 身是自性光辉具足， 与一切勇识都不相同。 智慧日薄伽梵， 为了他人您升起。 为了忆念轮回的意义， 请您为我显明坛城。 然后肢体涂抹香气，穿着美好的衣服装饰。 有资格者一起为了绘制坛城， 在地上努力做各种供养。 各种珍宝埋在地下作为宝藏隐藏。 吉祥大珍宝海的， 密续中坛城有三种不同。 花或者粉末颜料笔， 或者殊胜的禅定来做。 国王盗贼恐怖的地方， 任何时候都不要在那里做坛城。 远离一切过失的， 在那个地方智者应当开始。 首先尽自己一切所能， 以信心供养上师。 如果供养了上师的足， 毫无疑问会获得成就。 马和象、珍珠、珍宝、金银等， 丝绸等各种各样喜欢的， 妻子、女儿、姐妹，容貌美好的， 以欢喜的心意把那些全部布施。 祈请怙主用眼睛看着我， 您是我的大导师。 请赐予我那个誓言， 请赐予我解脱的道路。 莲花
English
Abhiṣeka Ratna Āloka. Composed by Jñānagupta. Abhiṣeka Ratna Āloka. Composed by Jñānagupta. In Sanskrit: Abhiṣeka Ratna Āloka. In Tibetan: Empowerment, Jewel Light. Homage to glorious Vajrasattva. The half of twelve halves is nonexistent, The half of twelve halves is oneself. The half of sixteen has taste, Homage to the half of sixteen halves. That which is not known by anyone, That which is not clarified by anyone. In tantra after tantra, the secret dwells, I shall explain that supreme empowerment. Without empowerment, there is no swift accomplishment, Vajra Lord has spoken thus. All limbs are entitled to empowerment, If not entitled, it will never be. The wise should bestow it upon them, Vajrapāṇi has spoken thus. All are filled with names, All tantras are known, Empowerment knowledge and great compassion, He is the guru, the Vajra King himself. Strive not to offend the guru, Offer praise as it appears in the tantra. The heap of qualities cannot be expressed, The ocean of wisdom is difficult to fathom. The body is naturally endowed with glory, Unlike all the heroes. O Bhagavan, sun of wisdom, You rise for the sake of others. For the sake of remembering samsara, Please reveal the mandala to me. Then anoint the limbs with fragrant scents and adorn them with fine clothes. Together with the fortunate one, for the purpose of drawing the mandala, Make great efforts to make offerings on the ground. Bury various jewels under the ground and hide them as treasures. From the tantra of the great and glorious ocean of jewels, There are three different mandalas. Flowers or powdered pigments, Or done by supreme samādhi. A place of fear of kings and thieves, Never make a mandala there. A place devoid of all faults, The wise should begin in that place. First, with all the power one has, Offer to the guru with faith. If you make offerings to the feet of the guru, Without doubt, you will attain siddhis. Horses and elephants, pearls, jewels, gold and silver, Silk and other various things that please, Wife, daughter, sister, with beautiful form, With a joyful mind, offer all of those. O Protector, look upon me with your eyes, You are my great teacher. Grant me that very samaya, Grant me the path of liberation. Lotus.
Chinese
赐予我幼童之身！赐予我秘密之殊胜！向一切智者敬礼！向智慧之光敬礼！向一切智药敬礼！向智慧甘露之主敬礼！你这男子是何人？你欲求何物，请对我言说！大勇士我具福分，赐予我最初之灌顶！此后彼以箭之线，彼之外侧供养诸物。观想毗卢遮那佛之身相，受持誓言心。以嗡 阿 康 贝 Ra（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་པཱི་ར་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om āḥ khaṃ pīra，汉语字面意思：嗡 阿 康 贝 Ra）之咒语，花鬘眼清净之线。以事业之宝瓶倾泻，或者以誓言之水倾泻。以吽 吽 啪 啪（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：吽 吽 啪 啪）之咒语，阿底瑜伽稳固苦行善。三次以阿嘎花，以吽 啪（藏文：ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 啪）之咒语钉住。此后具金刚花者，于心间稍作受持。嗡 索Ra德 萨玛雅 斯德旺（藏文：ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ surate samaya stvaṃ，汉语字面意思：嗡 索Ra德 萨玛雅 斯德旺）。如是所有皆作，智慧果实随欲，一切成就皆得。未见坛城之前，任何亦勿言说。否则汝之此誓言，必定会衰损。此后金刚于顶上，持之如是说。此乃誓言金刚，我于顶上举起。汝若向他人说此，顷刻之间即会毁灭而去。藏红花与旃檀，与蜂蜜之水混合，五甘露置于其中，以此灌注誓言。嗡 班匝 喔达嘎 玛哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲོ་ད་ཀ་མ་ཧཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajro daka mahā，汉语字面意思：嗡 金刚 水 大），班匝 咕让 贝夏纳（藏文：བཛྲ་ཀུ་རཾ་བི་ཤ་ན，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra kuraṃ biśana，汉语字面意思：金刚 咕让 贝夏纳）。以念诵七遍之咒语，于右手施与。此乃汝之地狱之水，誓言若失坏则焚烧。誓言若守护则成就来临，饮此金刚甘露水。自今日起汝，视我为金刚手。我如何下令，赐予何物？如是汝需以信心行事。无论何时皆勿不信我，如是行事则异熟堕地狱。生为无垢具心者，汝之眼如何见？若见白色，则息灭之事业成就。若见黄色，则增益之事业成就。若见红色，则